Paz a todos los hermanos. Esta noche continuaremos analizando 2Corintios 1:12-24. La semana pasada revisamos el primer capítulo, versículos 1-11, y hablamos sobre sufrimiento y consuelo.
Luego, del pasaje 12-24, queremos
usar “Un solo sí en Dios” como tema. Esta sección debería ser del 1:12 al 2:4,
principalmente Pablo defendió sus motivos de comportamiento, enfatizando que es
consistente, fiel y honesto, al igual que Dios, porque Dios también es fiel, y
solo hay un solo sí en Dios. Por lo tanto, podemos dividir este pasaje de la Biblia
en tres párrafos cortos: (I) (12-14) Pablo mencionó de qué se jactaba, y
esperaba que los creyentes de la iglesia corintia lo entendieran. (II) (15-22)
Pablo explicó que su plan original era visitar la iglesia de Corinto, y que más
tarde, cuál fue su motivo por el que decidió cambiar el plan, y esperaba que
los creyentes de la iglesia de Corinto no emitieran juicios arbitrarios o
dudaran de la palabra de Dios debido a esto. (III) (23,24) Pablo demostró la
razón por la que no fue a la iglesia de Corinto como estaba programado, solo
para tolerar a los creyentes de la iglesia de Corinto.
Desde el versículo 12, primero, Pablo mencionó su principio de
comportamiento en el mundo. Hay tres puntos principales. El primero es su
conciencia. Esto es lo que siempre se jactó. Es la exigencia constante de Pablo
a sí mismo. Consulte (Hechos 24:16), él procuró tener siempre una conciencia
sin ofensa ante Dios y ante los hombres, y él tiene su propia conciencia para
dar testimonio. El segundo es, con la santidad y la honestidad de Dios, dijo
que no tenía malos motivos para hacerlo, absolutamente no por su propio
interés, y que lo que dijo e hizo fue lo mismo. El tercero, enfatizó que todo
esto dependía de Dios más que de uno mismo, especialmente no del ingenio
propio. Dios puede testificar en este punto. Estos tres elementos son el
principio de comportamiento de Pablo en el mundo, del cual siempre se jactó, y
es su virtud espiritual. Versículo 13,
Pablo dijo que de hecho les estoy escribiendo lo mismo ahora, y esperaba que
esta carta hiciera que los creyentes de la iglesia de Corinto tuvieran una
comprensión más profunda del carácter de Pablo. Versículo 14, hablando de eso, los creyentes de la iglesia de
Corinto tenían cierto conocimiento de Pablo. Conocían estas virtudes de las que
se jactaba Pablo en el versículo 12. Y estas virtudes, Pablo estaba dispuesto a
jactarse delante del Señor por los creyentes de la iglesia de Corinto cuando el
Señor Jesús venga, por lo que Pablo esperaba que los creyentes de la iglesia de
Corinto comprendieran mejor los principios de comportamiento de Pablo, pudieran
proceder de esta base y comunicarse entre sí a través de esta carta. Este es el
primer párrafo.
Luego, del versículo 15, Pablo dijo: “Con esta confianza”. ¿Qué confianza? Por
supuesto, lo que se dijo en los versículos 12-14. Él estaba convencido de que
su principio de comportamiento era correcto, y creía que los creyentes en la
iglesia de Corinto podían entenderlo mejor. De hecho, él había planeado ir a la
iglesia de Corinto hace mucho tiempo, para que pudieran ser edificados
nuevamente. Justo después de que Pablo escribió la primera epístola a los
corintios, Pablo esperaba visitar Corinto pronto. De Éfeso a Macedonia, y luego
a Corinto (1Corintios 16:5-7). Pero más tarde cambió el itinerario. Como se
indicó en el versículo 16, decidió pasar a Macedonia y desde Macedonia a
Corinto, y luego a Macedonia, para visitar Corinto nuevamente en el viaje de
regreso, y luego de Corinto a Judea, para enviar donaciones a Jerusalén, y
esperaba que los creyentes de la iglesia de Corinto lo vieran en ese momento y
prepararan las cosas necesarias para el viaje. El propósito era esperar que
esto beneficiara más a los creyentes de la iglesia de Corinto, pero el plan
fracasó, ¿por qué? Probablemente debido a su sufrimiento sin precedentes en
Asia, y principalmente porque la situación de la iglesia de Corinto no era
optimista, aunque fue inútil enviar a Timoteo (ver 1Corintios 16:10,11),
entonces decidió que tenía que hacer un viaje especial a Corinto. Este fue el
segundo encuentro (2Corintios 13:2). Esta vez, tanto Pablo como los hermanos de
la iglesia corintia fueron extremadamente dolorosos, por lo que Pablo se fue
con tristeza a Macedonia, donde escribió una carta de lágrimas (2Corintios
2:3,4), pidió a Tito llevarla. Esta carta se perdió más tarde, y el contenido
podía ser bastante duro, así que después de que se envió la carta, Pablo estaba
un poco arrepentido (2Corintios 7:8), esperando ansiosamente las noticias de
Tito. Durante este tiempo, regresó a Asia, pero casi perdió la vida (2Corintios
1:8-10), por lo que tuvo que trasladarse a Troas, con la esperanza de que Tito
pudiera venir en bote para encontrarse. Inútilmente esperó hasta el invierno,
el barco se había detenido, Pablo sabía que el transporte marítimo era
imposible, solo por tierra, por lo que llegó primero a Macedonia, y esperó
hasta que Tito llegara allí. Felizmente, Tito trajo las buenas noticias de la
conversión de la iglesia de Corinto, entonces Pablo inmediatamente escribió
esta segunda carta a los corintios después del consuelo. Por lo tanto, el
itinerario de Pablo para visitar a Corinto cambió. Como resultado, algunas
personas aprovecharon esta oportunidad para atacar a Pablo, diciendo que Pablo
rompía las promesas, para sacudir la confianza de los creyentes en Pablo, y
luego afectar aún más la fe en Dios. Este es un problema muy serio. Por eso,
Pablo tenía que enfatizar aquí, versículo
17, Pablo se preguntó: ¿No es así?, que significa, ¿realmente soy así?
Absolutamente no. Pablo dijo: ¿Lo cambié a propósito? ¿O decido las cosas según
los deseos carnales? “Los deseos” se traduce en carne en muchos lugares del
Nuevo Testamento. Al igual que aquellos que no creen en el Señor, siempre usan
sus propios medios para juzgar y decidir las cosas. Pablo dijo que
definitivamente no soy el caso, así que pidió a los creyentes en la iglesia de
Corinto que no debían hacer juicios arbitrarios, ni podían dudar de Dios y las
doctrinas de Dios debido a esto.
Por lo tanto, de los versículos 18
al 22, Pablo inmediatamente explicó las características de Dios. Dios es
absolutamente fiel. No hay bien y mal en Dios, hay un solo sí en Dios, y es la
verdad que creemos hoy. Versículo 18,
Pablo primero señaló al Dios fiel y dijo (cf. 1Tesalonicenses 5:24), indicando
que lo que dijo a continuación era absolutamente cierto. Utilizó tres puntos
para explicar las características de Dios: (I) La Palabra de Dios nunca es sí y
no (versículo 18), como dice en Salmo 119:89: “Para siempre, oh Jehová,
permanece tu palabra en los cielos.” No importa cómo cambien el tiempo y el
espacio, la Palabra de Dios nunca cambiará. (II) Jesucristo nunca es correcto e
incorrecto (versículo 19), como dice
en Hebreos 13:8: “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos”,
indicando que Jesucristo nunca cambiará. (III) No importa cuántas promesas haga
Dios, todas son verdaderas y son en Cristo sí (el texto original es Amén) (versículo 20). La promesa aquí se
refiere principalmente a la salvación, enfatizando que la realización de la
salvación de Dios también es absoluta, incluso que la salvación de la cruz ha
sido cumplida por Cristo. La salvación futura: la bendición de la vida eterna
en el cielo debe ser realizada por Cristo, es decir, todas las promesas deben
cumplirse en Jesucristo, y todas las promesas deben ser cumplidas por
Jesucristo, y lo que es más importante, todas estas son reales y se puede decir
Amén. En particular, deja que todos nosotros que hemos recibido la salvación de
Dios, estemos totalmente convencidos y digamos Amén a través de Jesucristo,
significa que podemos estar totalmente de acuerdo, porque realmente lo
recibimos personalmente y lo experimentamos por nosotros mismos. Entonces, ¿qué
usa Dios para demostrarnos que podemos experimentarlo claramente y
personalmente? La respuesta está en los versículos 21 y 22. Porque Dios nos
ungió personalmente con la unción, y Dios nos colocó personalmente con el
sello. La unción y el sello se refieren al Espíritu Santo. Por un lado, Dios
nos dio el Espíritu Santo para mostrarnos la aprobación y aceptación de Dios,
para reconocernos como hijos de Dios, para aceptarnos para heredar la salvación
de Dios, por otro lado, que el Espíritu Santo esté con nosotros para siempre
(Juan 14:16,17), y con nuestros corazones para demostrar que en verdad somos
hijos de Dios. Consulte (Romanos 8:16,17), para que podamos experimentar por
nosotros mismos que este testimonio es realmente cierto, y creemos que
realmente podemos ser herederos de Jesucristo. En el futuro, podemos recibir
todas las promesas y recompensas que Dios quiere darnos, y toda la gloria. Todo
está confirmado y garantizado por el Espíritu Santo, al mismo tiempo, demuestra
que las características de Dios mencionadas por Pablo en los versículos 18 al
20 son verdaderas, y también puede testificar que la explicación de Pablo aquí
es verdad. Esto muestra lo que Pablo quería enfatizar. Dado que la palabra
predicada es verdadera, ya que el Dios que creemos también es verdadero, ya que
solo hay un Sí en Dios, entonces un predicador, un obrero de Dios, o un
creyente también debe ser lo mismo. Solo un sí, no puede ser sí y no, esto es
correcto. Sin embargo, esto no significa que el plan no se pueda cambiar.
Cambiar el plan en sí mismo es en realidad un asunto trivial. Un predicador
nunca cambiará el plan arbitrariamente sin ninguna razón. Debe haber una razón
considerable para que le plan cambie, y esta razón es a menudo un último
recurso, a menudo por el bien del evangelio, o por el problema de la iglesia o
los creyentes. Al igual que Corinto, solo había un propósito, que era compartir
los beneficios del evangelio con otros. Este es el principio en el que Pablo
siempre había insistido. Este principio nunca cambiará. Este es “un solo sí” de
Pablo, (1Corintios 9:23), que también es real, es exactamente lo mismo que el
de Dios, y es completamente una consideración hecha por el bien de los
creyentes de la iglesia de Corinto. Por eso, Pablo, con sinceridad en su
corazón, realmente no quería que los creyentes de la iglesia de Corinto
continúen malinterpretándolo. Entonces, en el versículo 23, dijo inmediatamente: “Mas yo invoco a Dios por
testigo sobre mi alma.” Desde esta perspectiva, Pablo tiene al menos tres
testimonios en este párrafo: (1) Su propia conciencia; (2) la evidencia del
Espíritu Santo; (3) Dios mismo. Con estos tres testigos, se establece la
confirmación de “uno es”. Entonces, ¿por qué Pablo siguió cambiando su plan
original? ¿Por qué no fue a la iglesia de Corinto otra vez? Principalmente por
los creyentes de la iglesia de Corinto. Para tolerarlos, no quería apresurarse
antes de que se resolviera el problema. Esto lo haría más incómodo y haría que
los creyentes de la iglesia de Corinto estuvieran más tristes. Así que quería
hablar de esto más tarde, primero les escribió una carta para consolar,
comunicar y expresar su propia posición. Una vez que los corintios pudieran
cambiar, entendieran mejor la personalidad de Pablo, y fortalecieran su fe en
Dios, y corrigieran conductas inapropiadas pasadas, solo de esta manera podría
haber felicidad en su encuentro. Este es un verdadero cuidado amoroso.
Absolutamente no para su propio beneficio personal. Versículo 24, entonces, Pablo habló seriamente acerca de sus
propios principios de pastorear la iglesia, lo cual también es cierto. Enfatizó
la tolerancia y la ayuda, no es gobernar, en particular, la fe de los creyentes
no está gobernada en absoluto, porque el resultado de gobernar es renuente,
pasivo, poco dispuesto. Esta no es una verdadera fe. Este tipo de fe se basa en
otros. La adoración es solo porque está bajo la jurisdicción de otros. Este
tipo de fe no tiene valor y no durará. La verdadera fe debe ser espontánea,
activa y dispuesta, sabiendo que esta es mi relación personal con Dios, no es
por otros. Solo este tipo de fe tendrá experiencia, y tendrá gozo real. Por lo
tanto, Pablo dijo con certeza al final del versículo 24: “Porque por la fe
estáis firmes.” Realmente es así, sinceramente hablando.
Finalmente, me gustaría presentar
cinco pensamientos para alentarnos mutuamente como referencia:
(I)
Jactancia: ¿De qué jactamos? No debemos jactarnos de nuestro
conocimiento, posición social, capacidad o dinero frente a las personas. Esta
es una especie de jactancia que nos hará incapaces de estar delante de Dios.
Entonces, si realmente queremos presumir, entonces también podríamos aprender
de Pablo, presumiendo de nuestros principios de comportamiento en el mundo, es
decir, las virtudes espirituales, actuando como personas dignas de su
conciencia, y estando en línea con la santidad y honestidad de Dios, e incluso
nuestra propia conciencia merece aprobación delante de Dios (1Pedro 2:19), lo
que significa que no importa lo que hagamos, deben ser correctos y verdaderos.
No solo eso, también tenemos que demostrar que todo esto no se hace por nuestra
propia sabiduría e inteligencia, sino por la gracia de Dios. Damos toda la
gloria a Dios.
(II)
Conocimiento: En la iglesia, el entendimiento mutuo entre
creyentes y trabajadores es realmente muy importante. Si los creyentes no
conocen a los trabajadores de Dios lo suficientemente bien como para
malinterpretarlos, dificultará y obstaculizará el desarrollo de los trabajos
sagrados en general. Por lo tanto, Pablo debió comunicarse a través de cartas,
con la esperanza de confiar el uno en el otro a través del conocimiento, tal
como conocemos a Dios y creemos en Dios. Por eso, es absolutamente necesario
usar varios canales para comunicarse y comprender en la iglesia.
(III)
Plan: La gente debe tener plan para todo. Este es un
deber humano. Al igual que Pablo, él había planeado durante mucho tiempo. El
plan es un proyecto. El plan en sí es neutral. La cuestión es solo cómo decidir
este plan y cómo ejecutarlo. No es solo seguir el propio deseo, o incluso para
el propio beneficio. Debe buscar la voluntad de Dios a través de la oración, y
planificar de acuerdo con las necesidades reales de los creyentes. Esto es
correcto. Por lo tanto, para que los creyentes lo aprovechen al máximo, a veces
el plan debe ajustarse, uno no puede ser terco o prejuicioso, porque después de
todo, un hecho por una persona no puede ser 100% perfecto. Puede haber ventajas
y también deficiencias. Nadie puede garantizar que el plan que propuso sea 100%
absolutamente correcto. Entonces, ¿cómo revisar el plan? Debemos considerar la
premisa de edificar a los creyentes en toda la iglesia. El plan puede cambiarse,
así como también los ideales, pero el corazón de querer edificar a los
creyentes de la iglesia nunca cambiará. Esto es el un solo sí que dijo Pablo.
(IV)
Juicio: En lo que respecta a los métodos y motivos de los
trabajadores, los creyentes no deben juzgarlos o atacarlos casualmente antes de
que se sepan con seguridad. Este tipo de práctica solo destruirá a la iglesia y
corromperá a los creyentes. No solo eso, sino que tampoco está bien dudar de
Dios o de la Palabra de Dios debido a esto. Hacerlo solo arruinará nuestra fe.
¿Por qué hay tantos creyentes que se tropiezan a causa del hombre o no vienen a
la iglesia? Por supuesto, las personas que hacen tropezar a otros, no deberían,
pero también es una pena las personas que se tropiecen, y ¿cuáles son las
razones principales? Es la falta de conocimiento sobre Dios y la Palabra de
Dios, es ver la relación entre las personas más fuerte que la relación entre
las personas y Dios. Es una crisis de fe. Echemos un vistazo a Pablo, él no fue
así. Vea (Romanos 8:35,38,39), la relación personal de Pablo con Dios fue muy
estable, entonces, no importa cuál fuera el entorno, no importa quién fuese,
qué sucedió, qué tipo de relación, no podía afectar la conexión entre él y
Dios, ni podía aislarlo del amor de Dios. Esta es la creencia arraigada. Hoy
nuestra iglesia debe trabajar más duro en este sentido.
(V)
Pastoreo: Un buen pastor que dirige una iglesia y la cuida,
no lo hace a través del mando o del control, sino que surge del amor, el
cuidado y la ayuda. Es solo que cuando nos preocupamos y ayudamos con el amor,
la respuesta que recibimos a menudo no es tan buena, no solo obtenemos la mitad
de resultado con el doble de esfuerzo, incluso contrario a nuestros deseos.
¿Qué hacer en este momento? Dar tolerancia y amor. Así como Pablo tuvo tolerancia
a los creyentes de la iglesia de Corinto. La iglesia de Corinto no se comportó
de buena manera, aunque Pablo siempre se había preocupado por ellos con amor, y
había hecho todo lo posible para ayudarlos, aun cuando los creyentes corintios
no se desempeñaron como se esperaba, Pablo los toleró con amor. Por supuesto,
esto es doloroso para uno mismo, pero un buen pastor solo puede tener éxito si
es paciente. Lo mismo en el ministerio pastoral. Las cosas no siempre son tan
felices como pensamos, en este momento, es posible que deseemos cambiar a otros
métodos de control inmediato. Sin embargo, no nos olvidemos que este método no
será una cura para la causa raíz. Cómo cuidar con amor y ayudar a los creyentes
a construir la fe y la confianza, es el verdadero esfuerzo que debe hacer un
buen pastor.
Conclusión: (1Pedro 5:1-4) El anciano Pedro también fue un buen
pastor. Él y Pablo tenían el mismo estado mental en el pastoreo. Alentó
sinceramente a todos los pastores ancianos: Apacentad la grey de Dios, cuidando
de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino
con ánimo pronto, no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro
cuidado, sino siendo ejemplos de la grey. Esto es exactamente lo mismo que “un
solo sí” de Pablo, no solo muestra el principio de comportamiento del hombre,
sino que también expresa las voces pastorales de un buen pastor, llenas de amor
y sinceridad incomparables. Y este tipo de amor y sinceridad es verdad, y nunca
cambiará. Así como Jesucristo, el pastor, nos trató, porque Dios mismo es fiel,
y más aún es amor. Estas son características de Dios. Creemos que las
características de Dios nunca cambiarán, y hay un solo sí en Dios.
各位兄姐大家平安！今天晚上我們一起繼續來查考哥林多後書第一章12~24節，上個禮拜我們查考第一章1~11節，我們談到患難與安慰。接下來從12~24節這一段聖經，我們想用「在神只有一是」作主題，這一段其實應該從第一章12節一直到第二章第4節為止，主要是保羅為自己的行為動機辯解，強調自己是表裡一致的，是忠信誠實的，就像神一樣，因為神也是信實的，在神只有一是。因此這段聖經我們可以分成三小段：（一）（12~14）保羅提到他所誇口的是甚麼？他希望哥林多教會的信徒能夠了解。（二）（15~22）保羅說明他原來計畫要到哥林多教會訪問的行程，以及他後來決定改變計畫的動機，他希望哥林多教會的信徒不要隨便論斷，也不要因為這樣來懷疑神的道。（三）（23、24）保羅表明他沒有如期到哥林多教會的理由，就是為了寬容哥林多教會的信徒。
從12節一開始，保羅首先提到他在世為人的原則，最主要有三點，第一就是自己的良心，這是他一向所誇口的，是保羅對自己一直的要求，請參考〈徒二十四16〉，他不管對神對人都要求自己良心無虧，有自己的良心可以作見證。第二就是憑著神的聖潔和誠實，表示他這樣做並沒有任何不良的動機，絕對不是為了自己的私利，而且所說所作的表裡都一樣。第三強調這一切都是靠神而不是靠自己，尤其不是靠自己的聰明，這一點有神可以幫他作見證。這三項是保羅在世為人的原則，也是他一向所誇口的，是他在屬靈上的美德。13節所以保羅說其實我現在寫信給你們也是一樣，保羅希望藉著這封信使哥林多教會的信徒對保羅的為人有更深的認識。14節說起來哥林多教會的信徒本來對保羅就有幾分的認識，認識保羅在12節所誇口的這些美德，而這些美德保羅在主耶穌再來的時候，也願意為哥林多教會的信徒在主的面前誇口，因此保羅期待哥林多教會的信徒對保羅的這幾項為人原則有更多的了解，能從這個基點出發，藉著這封信來彼此溝通，這是第一段。
接下來從15節開始，保羅說我既然這樣深信，深信甚麼？當然是12~14節所說的，他深信自己為人的原則是對的，更深信哥林多教會的信徒能夠進一步了解他；其實他本來早就計畫要到哥林多教會去，讓他們再一次得到造就，就在保羅寫哥林多前書之後，保羅就期盼不久可以再訪哥林多，從以弗所到馬其頓，再去哥林多〈參林前十六5~7〉；但是後來他更改了行程，正如16節所說，他決定去馬其頓時先到哥林多，再到馬其頓，回程時再訪問一次哥林多，然後再從哥林多到猶太地，把捐款送到耶路撒冷，並且期盼哥林多教會的信徒屆時能為他送行，準備旅程需用的東西，目的就是希望藉此使哥林多教會的信徒受益更多，結果沒想到這個計畫又落了空，為什麼？很可能因為他在亞西亞遭遇空前的苦難，更重要的是因為哥林多教會的情況很不樂觀，雖然差提摩太去也沒用（參林前十六10、11），於是他不得不決定非自己親自專程去一趟哥林多不可，這就是（林後十三2）所說的第二次見面，這一次讓保羅和哥林多教會的信徒都極其痛苦，於是保羅帶著憂傷的心離開到馬其頓，在那裏寫了一封淚函（林後二3、4），交提多送去，這一封信後來失傳了，內容可能相當嚴厲，所以信送出之後，保羅就有點懊悔（林後七8），焦急的等候提多的消息，這當中他順路回亞西亞去，但是差一點喪命（林後一8~10），只好又轉到特羅亞來，希望提多能坐船前來會面，無奈一直等到入冬，船已停開，保羅知道海運已不可能，只有經由陸路，於是他就先到馬其頓，好不容易才在那裏等到提多，更高興的是提多帶來了哥林多教會回轉的好消息，就這樣保羅在安慰之餘立刻寫了這封哥林多後書。因此保羅要到哥林多巡訪的行程的確改來改去，導致有些人就藉著這個機會來攻擊保羅，說保羅不講信用，來動搖信徒對保羅的信任，然後進一步影響對神的信心。這是一個相當嚴重的問題，所以保羅在這裡才要特別強調說明，17節保羅用兩個「豈是」開始，意思就是難道我真的是這樣嗎？絕對不是，保羅說難道我是故意改來改去的嗎？或者我是用情慾來決定事情的嗎？這裡所說的情慾新約有很多地方翻譯作肉體，就好像那些沒有信主的人那樣，總是用自己的意思來判斷決定事情，保羅說我絕對不是這樣，所以請哥林多教會的信徒不要隨便論斷，更不可以因為這樣來懷疑神和神的道理。
因此從18~22節保羅緊接著說明神的特性，神是絕對信實的，在神沒有是而又非的，在神只有一是，這就是我們今天所信的真理。18節保羅首先指著信實的神說〈參帖前五24〉，表示他接下去所說的絕對是真的，他用三點來說明神的特性：（一）神的道絕對不會是而又非（18節），就好像（詩一一九89）所說：神的話安定在天，直到永遠。不管時間、空間如何改變，神的話絕對不變。（二）耶穌基督總沒有是而又非的（19節），正如〈來十三8〉所說：耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的，表示耶穌基督也是永遠不會改變。（三）神的應許不論有多少，在基督都是是的，都是實在的（實在原文就是阿們）（20節）。這裡的應許最主要是指著救恩說，強調神救恩的實現也是絕對的，包括十字架的救恩已經藉著基督成全了，將來的救恩→天國永生的福氣，更要靠著基督來實現，也就是說所有的應許都要一一應驗在耶穌基督的身上，所有的應許也都要藉著耶穌基督一一來完成，而更重要的是這一切的一切都是實實在在的，都可以說阿們，尤其都可以讓我們這些蒙受神救恩的人靠著耶穌基督心服口服的說阿們，表示我們可以完全同意，因為我們真的親自領受到，而且真的親身體驗到。那麼到底神是用甚麼進一步來給我們印證讓我們很清楚的親身體驗到呢？答案就在21節、22節，因為神用膏親自來膏我們，神又用印親自來印我們，膏和印就是指聖靈，神一方面賜下聖靈給我們，表示神的認可和接納，認可我們成為神的兒女，接納我們承受神的救恩，一方面讓聖靈永遠與我們同在（約十四16、17），和我們的心同證我們的確是神的兒女，請參考〈羅八16，17〉，讓我們可以親身體驗到這種印證的確是真實的，相信我們真的可以與耶穌基督一同作後嗣，將來真的可以承受神所要賜給我們的這一切應許和賞賜，還有神所要存留給我們的一切榮耀，都因著聖靈得到了確據和保證，同時也證明18節到20節保羅所說神的特性都是真實的，更可以見證保羅在這裡所作的解釋是千真萬確的。由此可見保羅所要強調的是甚麼？既然所傳的道是真的，既然所信的神也是實在的，既然在神只有一是，那麼一個傳道者、神的工人或者是信徒為人也要一樣，只有一是，不可以是而又非，這是對的；然而這並不表示計畫不能改變，改變計畫本身其實是小事一樁，一個傳道工人絕對不會毫無理由就隨意更改計畫，計畫改變一定有相當的理由在，而這種理由常常是不得已的，常常是為了福音的緣故，要不就是為了教會或信徒的問題，就好像哥林多，目的只有一個，就是要與人同得福音的好處，這是保羅一向堅持的原則，這個原則絕對不會改變，這就是保羅的一是〈參林前九23〉，也是實實在在的，與神的一是完全相同，完全是為了讓哥林多教會的信徒得到造就所作的考量。難怪保羅講到這裡他內心非常懇切，他真的不希望哥林教會的信徒對他繼續誤解下去，所以23節他馬上說：我呼籲神給我的心作見證。這樣看來，保羅在這一段所說的見證至少有三個：（一）自己的良心；（二）聖靈的憑據；（三）神本身。有這三者見證，「一是」的確據就立定了。因此保羅為甚麼一直改變原來的計畫？為甚麼遲遲沒再去哥林多教會？最主要就是為了哥林多教會的信徒，為了寬容他們，不想在問題還沒有解決之前又趕去，這樣會弄得更尷尬，會讓哥林多教會的信徒更難過，所以他想慢一點再說，先寫信去勸慰、溝通，表明自己的立場，等哥林多教會的信徒有改變，進一步認識保羅的為人，更堅定對神的信心，能改正過去不當的行為，這樣去才有快樂，這就是真正愛心的關懷，絕對不是為了自己的私利。24節，於是保羅語重心長的談到他自己牧養教會的原則，這也是真的，他所強調的是寬容和幫助，絕對不是轄管，尤其絕對不轄管信徒的信心，因為轄管的結果是勉強的，是被動的，是心不甘、情不願的，這不是真正的信仰，這種信仰建立在別人的身上，拜神只是因為被別人轄管，這種信仰沒有價值，也不會持久；真正的信仰必須是自發的，主動的，甘心樂意的，了解到這是我自己個人和神之間的關係，不是因為別人，這種信心才會有體驗，這種的信仰才有真正的喜樂，難怪保羅在24節末了才很肯定的說：因為你們憑信才能站立得住。真的是這樣，誠哉斯言！
最後謹就個人一點點心得，提出五點感想來彼此勉勵，給大家作參考：
（一）誇口：到底我們可以誇口些甚麼？我們千萬不要在人的面前誇口自己的學問、地位、能力、或錢財等等，這是一種誇耀，這種誇耀會讓我們在神的面前站立不住；所以如果我們真的要誇口，那麼就不妨學習保羅，誇口我們在世為人的原則，也就是屬靈上的美德，行事為人都對得起自己的良心，而且都合乎神的聖潔與誠實，連自己的良心也對得住神〈參彼前二19〉，意思就是不管做甚麼事情一定是對的，並且是真的；不但如此；我們同時還要表明這一切都不是靠自己的聰明智慧，乃是靠神的恩才成的，將所有的榮耀全歸給神，以此為誇口。
（二）認識：在教會裡面信徒與工人之間彼此的認識的確非常重要，如果信徒對神的工人認識不夠而產生誤會，這對整體聖工的推展阻礙相當大，所以保羅才必須藉著書信來溝通，希望透過多一層的認識而彼此信任，就好像我們認識神、相信神那樣，因此今天在教會裏面利用各種管道來溝通了解絕對是必要的。
（三）計畫：人凡事都要有計畫，這是人的本分，就好像保羅，他早就有打算，打算就是一種計畫；而計劃本身是中性的，問題只在於怎麼決定這個計畫，還有怎麼執行這個計畫，絕對不可以只按照自己的意思，更不可以只為了自己的利益，應該要藉著禱告尋求神的旨意，並且按照信徒的實際需要來計畫，這就對了；因此為了要讓信徒得到最大的造就，計畫有時候必須要調整，不能固執己見或存著成見，因為畢竟人所定出來的計畫不可能百分之一百完全，一定有它的優點，也有它的缺失，沒有人敢保證他所提出來的計畫百分之一百絕對正確；那麼到底要如何來修正計畫呢？我們應該以造就整體教會信徒為前提考量，計畫可以改，理想也可以變，但是造就教會信徒的心卻永遠不變，這就是保羅所說的一是。
（四）論斷：至於信徒對工人的做法和動機在還沒有肯定明白之前，千萬不可以隨便論斷或攻擊，這種作法只會破壞教會、敗壞信徒；不但如此，更不可以因為這樣來懷疑神，或懷疑神的道，這樣做只會毀了自己的信仰。今天為甚麼有不少信徒會因人跌倒，動不動就不來教會，當然絆倒人的人固然很不應該，但是被人絆倒的人也相當可惜，而其中最主要的原因是甚麼？就是對神和對神的道認識不夠，看人與人之間的關係強過人與神之間的關係，這是信仰上的一大危機；我們看看保羅，他就不是這樣，請看〈羅八35、38、39〉，保羅他個人與神之間的關係建立得非常穩固，所以不管任何環境，無論是甚麼人，發生甚麼事，是何等的關係，都不能影響他與神之間的連結，都不能使他與神的愛隔絕，這才是扎根的信仰，今天我們教會在這方面必須要再努力加強。
（五）牧養：一個好牧人帶領照理神的教會絕對不是用轄管的方式，應該是出於愛心、關懷、幫助的立場，只不過當我們用愛心去關懷、幫助之後，所得到的回應常常不如理想，不僅事倍功半，甚至與願相違，這時候怎麼辦？只有給予愛心寬容，就好像保羅在寬容哥林多教會的信徒那樣，沒有錯，哥林多教會的信徒說起來很不應該，雖然保羅一直用愛心關懷，想盡辦法來造就幫助他們，但是當哥林多教會信徒的表現不如他所預期的時候，他仍然必須用愛寬容，當然這樣做對自己本身是痛苦的，可是一個好牧人卻只有忍耐到底才能成功。今天我們在牧養事工上也一樣，不可能凡事都像我們所想的那般如意，這時候我們或許會想改用其他立竿見影的轄管方式，然而請不要忘記，這種方式絕對不是治本之道，怎麼樣用愛心去關懷，幫助信徒建立起信心，這才是一個好牧者必須要下的真功夫。
結論：〈彼前五1~4〉彼得長老也是一位好牧者，他與保羅在牧養上有同樣的心境，他懇切的勸勉所有一起作長老的牧者：要按照神的旨意來照管，不是出於勉強，乃是出於甘心，不是為了貪財，乃是出於樂意，不是為了轄制，乃是要作群羊的榜樣。這跟保羅所說的「一是」完全一致，不僅表明自己為人處世的原則，更道出一個好牧者的牧養心聲，裡面充滿著無比的愛心和誠心，而這種愛心與誠心是真實的，是永遠不變的，就好像牧長耶穌基督對我們那樣，因為神本身是信實的，更因為神本身就是愛，這就是神的特性，我們相信神的特性永遠不會改變，在祂只有「一是」。