Que la paz esté con todos los hermanos. Esta noche queremos continuar estudiando el capítulo 11 de 2 Corintios. Continuaremos estudiando la segunda mitad juntos. Por favor vea el capítulo 11 versículos 16-33 de 2 Corintios.
Hay un total de 33 versículos en el undécimo capítulo de 2 Corintios, y el
tema es la prueba de autoridad. Para permitir que los creyentes de la iglesia
de corinto comprendieran mejor quién era el verdadero apóstol, Pablo una vez
más tomó a sí mismo como ejemplo y propuso algunos métodos de prueba de
autoridad para exponer las máscaras falsas de esos falsos apóstoles en ese
momento y demostrar que él era en verdad un siervo de Dios. Por lo tanto, el
capítulo 11 de 2 Corintios se puede dividir en tres párrafos: (I) (1-6), en
primer lugar depende si hay conocimiento de la verdad; (II) (7-15), depende de
si hay disciplina conductual; (III) (16-33), el último depende de si hay
testimonio en el ministerio. A través de estos tres métodos y tres niveles de
pruebas, uno puede distinguir claramente lo verdadero y lo falso de la
autoridad y probar quién es el verdadero siervo de Dios. Gracias al Señor, con
respecto a la primera mitad, que es el párrafo I y II, el pasaje de los
versículos 1-15, ya lo hemos analizado juntos la última vez. Esta noche
continuaremos estudiando la segunda mitad, que es el tercer párrafo, el pasaje
(16-33). Que el Espíritu de Dios continúe guiándonos.
El contenido del tercer párrafo es relativamente largo, hay un total de 18
versículos, para facilitar nuestro estudio, tengamos un concepto más claro, nos
gustaría dividirlo en tres secciones cortas para hablar: (1) (16-21) Pablo
nuevamente pidió a los creyentes de la iglesia de Corinto que aceptaran su
locura; (2) (22-29) Pablo recordó y declaró su testimonio de sufrimiento en el
ministerio; (3) (30-33) al final, Pablo concluyó jactándose de su debilidad,
dando gloria a Dios.
El primer párrafo (16-21), Pablo una vez más les pidió a los creyentes
corintios que aceptaran su locura. Versículo
16, Pablo dijo: “Otra vez digo: Que
nadie me tenga por loco; o de otra manera, recibidme como a loco, para que yo
también me gloríe un poquito.” Aquí Pablo mencionó la locura nuevamente.
Este asunto se mencionó al comienzo del versículo 1. Se refiere específicamente
a la pequeña jactancia de Pablo. Aunque era necesario, esta práctica no era
buena en sí misma. Pablo no estaba dispuesto, por eso aquí Pablo les pidió una
vez más a los creyentes de la iglesia de Corinto que no lo consideraran un
loco, porque esta no era la intención original de Pablo. Incluso si Pablo fue
realmente así, Pablo también esperaba que los creyentes de Corinto pudieran
aceptarlo, al menos escucharlo hablar. Versículo
17, sin embargo, de todos modos, lo que hablo, no lo hablo según el Señor,
sino como en locura, con esta confianza de gloriarme. La gente, por supuesto,
no puede jactarse en el nombre del Señor Jesús, porque definitivamente este no
es el mandato del Señor, por lo que son locos y necios ante el Señor, incluso
un poco atrevidos y presuntuosos. Versículo
18, pero para aclarar la verdad, puesto
que muchos se glorían según la carne, también yo me gloriaré. Muchos aquí
se refieren a los falsos apóstoles, que a menudo se jactaban en su carne y
obligaban a Pablo a hablar de sí mismo. Entonces, de los versículos 19 al 21,
Pablo dijo primero en un tono irónico. Versículo
19, porque de buena gana toleráis a
los necios, siendo vosotros cuerdos. “Ustedes” se refiere a los creyentes de
la iglesia de Corinto. Ellos eran realmente muy inteligentes, así que, deberían
estar dispuestos a soportarme como un necio y escuchar lo que digo. Versículo 20, pues toleráis si alguno os esclaviza, si alguno os esclaviza, si alguno
os devora, si alguno toma lo vuestro, si alguno se enaltece, si alguno os da de
bofetadas. Si alguno aquí también se está refiriendo a los falsos
apóstoles, querían aprovecharse de los creyentes en la iglesia de Corinto para
su propio beneficio, como si estuvieran despojando, saqueando e insultándolos,
incluso abofeteándolos y humillándolos. Podían soportarlo, aceptarlo, obedecer
sus enseñanzas y estaban dispuestos a ser sus esclavos, así que ¿qué hay de mí,
Pablo? ¿Soy realmente inferior a esos falsos apóstoles? Versículo 21, no es de extrañar que Pablo suspiró: “Para vergüenza mía lo digo, para eso
fuimos demasiado débiles.” Por eso eran tan valientes, pero ahora es
diferente. Pero en lo que otro tenga
osadía (hablo con locura), también yo tengo osadía. Significa que, como los
falsos apóstoles se atrevieron a jactarse según la carne, entonces yo me atrevo
a alardear un poco, y valientemente hablar de mí mismo. Aunque es una locura
decir esto, tengo que decirlo para exponer las máscaras de los falsos
apóstoles, y demostrar que en verdad soy el siervo de Dios. Este es el primer
párrafo.
A continuación, el segundo párrafo (22-29). Versículo 22, entonces Pablo comenzó a
expresar valientemente su identidad. Habló de manera comparativa. Pablo dijo: “¿Son hebreos? Yo también. ¿Son israelitas?
Yo también. ¿Son descendientes de Abraham? También yo.” Estas tres son las
identidades que los judíos valoraban mucho en ese momento, especialmente esos
falsos apóstoles, es decir, esos judíos, que se jactaban de que su identidad
era pura, Pablo dijo que yo también lo soy. Por favor, consulte (Filipenses
3:4-6). De hecho, la identidad de Pablo era más pura que la de ellos. En
términos de la carne, él no perdió a los falsos apóstoles en absoluto, pero
Pablo no quiso mencionarlos, e incluso lo consideró como estiércol, porque no
era importante en absoluto. Versículo 23,
entonces Pablo continuó diciendo: “¿Son
ministros de Cristo? (Como si estuviera loco hablo.) Yo más.” Esto es lo
más importante, y también fue el foco de su debate en ese momento. Significa
que si quiero hablar sobre los requisitos de identidad carnal, no los perderé
en absoluto. El problema es que ser siervo de Cristo no es depender de estas
calificaciones externas, sino ser confirmado por el Espíritu Santo interior.
(2Corintios 3:6) Es como ser un diácono en el Nuevo Testamento, absolutamente
no por palabras, porque las palabras son carnales, sino por espíritu. El
espíritu es el Espíritu Santo, lo que significa tener el poder del Espíritu
Santo y el testimonio del ministerio. Solo de esta manera puede demostrar que
realmente tiene autoridad espiritual, y el testimonio de este tipo de
ministerio no solo es capaz de realizar milagros, sino más importante aún,
tener el espíritu de sufrimiento por el Señor. (2Corintios 12:12) Este era el
requisito para que Pablo mostrara sus credenciales de apóstol entre los
creyentes: por un lado, era a través de señales y prodigios, por el otro, a
través de la paciencia. Este tipo de perseverancia es el espíritu de
sufrimiento por el Señor. Solo mostrando este espíritu en el ministerio podemos
probar que somos verdaderamente un siervo de Dios. Entonces, desde la segunda
mitad del versículo 23 hasta el versículo 29, Pablo comenzó a recordar y
declarar las dificultades y el precio que había pagado por predicar el
evangelio. Segunda mitad del versículo
23, Pablo dijo: He trabajado más que ellos, este es un hecho cierto, ¿cómo
decirlo? En cuanto al cuerpo externo. Primero, fui perseguido por predicar el
evangelio: en azotes sin número, en
cárceles más, en peligros de muerte muchas veces. Versículo 24, de los judíos
cinco veces he recibido cuarenta azotes menos uno. Son treinta y nueve
veces, esta es la regla judía. Deuteronomio 25:1-3, según la Ley de Moisés, se
podrá dar cuarenta azotes, no más; si supere este número, equivaldría
despreciar al hermano. Entonces, después, los judíos azotaron a los criminales,
para evitar quebrantar la ley de Moisés, generalmente como máximo treinta y
nueve veces. Pablo fue azotado treinta y nueve veces, en cinco ocasiones. Esta
era una pena muy fuerte. El dolor les impedía sentarse en la silla al día
siguiente. Versículo 25, tres veces he sido azotado con varas,
azotar con una vara probablemente se refiere al soldado romano, y debería
incluir esa vez en Filipos, registrado en (Hechos 16:22,23); una vez apedreado, esto no es
simplemente arrojar una piedra, sino ser apedreado por muchos, parecía muerto,
pero volvió a levantarse sin morir, esto debe referirse al hecho registrado en
Listra, provincia de Asia (Hechos 14:19,20). Además, en segundo lugar, estaba
en peligro por predicar el evangelio: versículo
25, tres veces he padecido naufragio,
en ese momento, la mayor parte del transporte de larga distancia se realizaba
en barco, una noche y un día he estado
como náufrago en alta mar. Versículo 26, en caminos muchas veces, significa que además del barco, era a pie
o en carruaje. Por tanto, en peligros de ríos, pueden referirse a accidentes de
escalada o vadeo, peligros de ladrones, la amenaza de los ladrones y salteadores,
peligros de los de mi nación, puede referirse a los celos de los judíos,
peligros de los gentiles, puede referirse a la persecución de los gentiles,
peligros en la ciudad, puede referirse a ser perseguido en la ciudad, peligros
en el desierto, puede referirse a la indefensión en el desierto, peligros en el
mar, puede referirse a tormentas al navegar por el mar, peligros entre falsos
hermanos, puede referirse a estar incriminado en la iglesia, etc. Realmente
impactante, peligroso y difícil. Tercero, trabajo duro para difundir el
evangelio. Versículo 27, en trabajo y fatiga, en muchos desvelos, en
hambre y sed, en muchos ayunos, en frío y desnudez. Esto se refiere al
dolor físico para poder predicar el evangelio, consulte (1Corintios 4:11-13).
En lo que respecta al cuerpo, la evangelización es un trabajo laborioso pero
desagradecido. Es difícil volver a casa y hay que viajar lejos. No solo es muy
agotador viajar y trabajar, sino que también la vida diaria es difícil. No se
puede dormir bien, no hay suficiente para comer o beber, no hay ropa abrigada,
ni siquiera se puede tomar un descanso para recuperar el aliento. Porque no hay
un lugar fijo para vivir, y no hay una recompensa generosa, todo lo tiene que
hacer uno mismo. Además, puede que sea maldecido, perseguido, calumniado,
despreciado por otros, como inmundicia del mundo, la escoria de todas las
cosas. Cuarto, bajo presión para predicar el evangelio. Versículo 28, y además de
otras cosas, lo que sobre mí se agolpa cada día, la preocupación por todas las
iglesias. Versículo 29, ¿quién
enferma, y yo no enfermo? ¿A quién se le hace tropezar, y yo no me indigno?
Finalmente, Pablo mencionó que el trabajo que sufrió por predicar el evangelio
para el Señor no fue solo físico, sino también pesadas cargas y presiones
espirituales. Para edificar la iglesia y cuidar de las iglesias, fue presionado
diariamente. Porque hay muchos problemas en la iglesia, como contiendas y
formación de partidos, propagación de herejías, pecados y fornicación, etc.
Pablo estaba muy preocupado por estos problemas, y tenía que escribir a las
iglesias todo el tiempo, y a menudo intercedía por ellas en oración. En cuanto
a pastorear a los creyentes, él estaba muy preocupado por la fe de los
creyentes. Cuando escuchaba que los creyentes eran débiles, era como si él
mismo fuera débil. Se sentía doloroso. Cuando los creyentes se tropezaban, se
sentía como si hubiera caído, y muy ansioso. Porque el objetivo final de la
evangelización de Pablo es ganar a más personas y salvar a algunas (1Corintios
9:19,22). Se puede ver que Pablo fue realmente fatigoso, exigente y difícil. Su
arduo trabajo era el mejor testimonio, demostrando que en verdad era un hombre
de Dios, no solo un verdadero siervo, sino también un verdadero apóstol. Él
realmente tenía autoridad espiritual, pero esta autoridad no es poder mundano,
sino poder espiritual y sacrificio. Este es el segundo párrafo.
El tercer párrafo (30-33), Pablo finalmente hizo
una pequeña conclusión con cuatro versículos. El hombre se jacta y no es
inteligente. Esto definitivamente no es lo que Pablo quiso decir. Versículo 30, entonces Pablo finalmente
declaró: “Si es necesario gloriarse, me
gloriaré en lo que es de mi debilidad.” ¿Qué debilidad? Hay al menos dos:
(1) Por favor, vea (1Corintios 15:9), Pablo dijo: Solía perseguir a la iglesia,
era el más pequeño de los apóstoles, y ni siquiera merecía ser llamado apóstol.
(2) (2Corintios 12:7-9) Pablo también dijo: Tengo una espina en mi cuerpo, y mi
vista es muy pobre. Esto me lo agregó Dios, para que no sea demasiado
arrogante. Esta fue la propia debilidad de Pablo. Al hombre le gusta hablar de
sus fortalezas y no le gusta mencionar sus debilidades, pero Pablo fue todo lo
contrario. Le gustaba jactarse de su debilidad, para que el poder de Cristo lo
cubriera. Esta es la persona realmente inteligente. Versículo 31, el Dios y
Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien es bendito por los siglos, sabe que no
miento. Luego, Pablo dijo que lo que dijo anteriormente, aunque un poco
jactancioso, era al menos cierto. También significa que realmente fue su último
recurso al decir esto, Dios podía testificar. Y lo más importante es que todos
debemos jactarnos de Dios y darle gloria a Dios, porque todo viene de Dios, es
la protección y salvación de Dios. Entonces, Pablo finalmente mencionó un
evento en particular. Versículo 32, en Damasco, el gobernador de la provincia
del rey Aretas guardaba la ciudad de los damascenos para prenderme; versículo 33, y fui descolgado del muro en un canasto por una ventana, y escapé de
sus manos. Este incidente se registró en (Hechos 9:20-25), que sucedió en
Damasco. Poco después de que Pablo fue elegido por el Señor, estuvo a punto de
ser capturado y asesinado. Afortunadamente, Dios lo salvó de inmediato y lo
dejó vivir. Esto muestra que todo viene de Dios, y todos debemos darle gloria a
Dios. Hoy, si no fuera por la protección de Dios, no podríamos vivir, y muchos
menos tener la oportunidad de sufrir por el Señor, ¿verdad? Por lo tanto,
sufrir por el Señor es en realidad una especie de gracia extraordinaria. ¡El
que se gloría, gloríese en el Señor! (1Corintios 1:31) Este es el tercer
párrafo.
Finalmente, me gustaría exhortar unos a otros con
tres reflexiones basados en el capítulo 11 de 2 Corintios: (I) El hombre realmente no puede presumir, a menos que tenga que
hacerlo: Como Pablo, pero siempre debe enfatizar que esto es una necedad o
locura en su discurso, porque no es bueno decir demasiado de uno mismo,
especialmente cuando se trata de los puntos fuertes, dones, o experiencias,
méritos, etc. Este es otro tipo de orgullo. Así que durante las charlas
normales, debemos hablar lo menos posible de uno mismo. Recuerdo que había una
hermana mayor en Taiwán (Iglesia Dongyuan) que estaba a cargo de la iglesia.
Era muy entusiasta y cariñosa. El único inconveniente era que le gustaba hablar
de sí misma. Una vez Dios la disciplinó, y le dio un sueño. En el sueño una
noche, Dios de repente le pidió que saliera y mirara el cielo. Pensó que era
para disfrutar de la escena nocturna, pero no esperaba salir y mirar hacia
arriba, todo el cielo estaba lleno de la palabra “yo”. Dios quería decirle que
cada vez que dijera “yo”, se escribirá. Mira cuántas veces lo dices en total.
Significa que esto no agrada a Dios. ¡Gracias a Dios! Ella había cambiado
completamente desde entonces. Así que hoy no debemos jactarnos. Si tenemos que
gloriarnos, podemos gloriarnos en el Señor, o simplemente seguir la jactancia
de Pablo, de nuestra debilidad. (II) En
el trabajo sagrado, no poner demasiado énfasis en el estatus mundano. El
estatus social es muy importante, pero no siempre es cierto cuando llegamos a
la iglesia. Hoy en día, aunque a menudo usamos a Moisés y Pablo como ejemplos,
diciendo que los dos no solo tenían buenas condiciones espirituales, sino
también buenas condiciones mundanas, por lo que pudieron hacer una mayor obra
para el Señor. Esto es correcto. Usamos esto para alentar a los jóvenes a
enriquecerse, lo cual también es bueno. Sin embargo, debemos recordar que estas
condiciones mundanas no son absolutas, sino las condiciones espirituales son
absolutas. Lo que Dios valora no es de ninguna manera una condición mundana. A
veces está bien que las condiciones del mundo sean un poco peores, porque Dios
puede compensarlo. Miremos a Pedro y Juan. Ellos también pudieron hacer mucho
trabajo para el Señor. No solo eso, sino que para que Dios use las condiciones
mundanas, primero hay que dejar el orgullo y humillarse. Al igual que Pablo,
nunca exaltó estas cosas, sino que solo enfatizaba la cruz del Señor Jesús,
para que las condiciones mundanas pudieran funcionar, de lo contrario se
convertiría en una piedra de tropiezo. Este es un principio bíblico. (III) Hay tres condiciones más importantes
para ser un siervo de Dios. Además del conocimiento de la verdad y la
disciplina de comportamiento que se mencionan en los versículos (1-15), lo más
importante es tener testimonios en el ministerio. ¿Qué tipo de testimonio? No
solo debe haber señales y prodigios, sino también un espíritu de sacrificio. Y
este espíritu definitivamente no es un lema, sino una acción práctica. Estar
verdaderamente dispuesto a sufrir persecución por el evangelio, sufrir por la
iglesia, preocuparse por los creyentes y demostrar que realmente somos el
siervo de Dios con el comportamiento más concreto. Entonces este tipo de autoridad
es espiritual y real, para que pueda agradar a Dios, y colaborar. Por lo tanto,
hoy no solo debemos usar este método para identificar lo verdadero y lo falso
de la autoridad espiritual, sino también usar esta verdadera autoridad
espiritual para pastorear la iglesia de Dios y predicar el evangelio de Dios.
Nunca debemos traer la fama, las ganancias y el poder de la sociedad a la
iglesia, y luego usar el poder para controlar a los creyentes, al igual que la
iglesia de Corinto en ese entonces. Solo de esta manera nuestra iglesia puede
progresar y alcanzar la perfección.
Conclusión: (1Pedro 5:1-4) El apóstol Pedro tenía la misma opinión.
Aunque era uno de los doce apóstoles y había seguido personalmente al Señor
Jesús, el Señor Jesús también lo valoraba mucho, más tarde, se convirtió en el
pilar de la iglesia y sirvió como anciano para supervisar toda la iglesia.
Estaba absolutamente calificado. Pero él escribió: Yo anciano, y testigo de los
padecimientos de Cristo. Al enfatizar el espíritu de sufrimiento, no las
calificaciones de identidad, la voluntad de dar, no la fama y la codicia, hacer
hincapié en el ejemplo de servicio, no el poder y el control. Este es el
verdadero apóstol, verdadero siervo y verdadera autoridad espiritual. Así que
pidámosle a Dios que nos ayude, para que todos podamos estar dispuestos a
trabajar y ser fieles siervos del Señor. Cuando el Señor Jesús regrese,
seguramente podremos recibir la corona eterna de gloria, al igual que Pedro y
Pablo.
各位弟兄姊妹大家平安，今天晚上我們想繼續來查考哥林多後書第十一章，我們繼續一起來學習後半段，請看哥林多後書第十一章16~33節。
哥林多後書第十一章總共有33節，主題是權柄的測試。保羅為了讓哥林多教會的信徒更明白誰是真使徒，他再一次用自己作例子，提出一些權柄測試的方法，來揭穿當時那些假使徒的假面具，證明自己的確是神的用人。因此，哥林多後書第十一章大概可以把它分成三段：（一）（1~6）節，首先要看是不是有真理上的知識；（二）（7~15）節，再來要看是不是有行為上的謹守；（三）（16~33）節，最後要看是不是有事工上的見證。透過這三種方法、三個層面的測試，就能夠很清楚的分辨出權柄的真假來，證明到底誰才是神的真僕人。那麼很感謝主！有關前半段也就是第（一）段和第（二）段（1~15）節的聖經，我們上一次已經一起查考過了，今天晚上我們繼續來學習後半段，也就是第（三）段（16~33）節的聖經，求神的靈繼續帶領我們。
第三段的內容比較長，總共有18節，為了方便我們的查考，讓我們有比較清晰的概念，我們想再把它分成三個小段來談：（1）（16~21）節，保羅再一次請哥林多教會的信徒接納他的愚妄；（2）（22~29）節，保羅回想並陳述他在事工上受苦的見證；（3）（30~33）節，最後保羅用誇口自己軟弱作結論，把榮耀歸給神。
首先請看第一小段（16~21）節，保羅再一次請哥林多教會的信徒接納他的愚妄。請看第16節，保羅說：我再說，人不可把我看作愚妄的，縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。保羅在這裡又提起愚妄這件事，這件事在第1節一開始就講過，是專指保羅一點點的自誇，雖然是不得已的，但這種作法本身並不好，保羅本來也不願意，所以保羅在這裡再一次請哥林多教會的信徒不要真的把他當作愚妄人，因為這不是保羅的本意，就算是保羅真的這樣，保羅也希望哥林多教會的信徒能夠接納他，至少聽他說說他自己；第17節，然而，不管怎麼說，我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇。人自誇當然不可能是奉主耶穌的名，因為這絕對不是主的吩咐，所以在主面前還是愚妄，甚至有點大膽放肆，第18節，可是為了使真相大白，既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。這裡的好些人就是指那些假使徒，他們常常憑著血氣自誇，迫使保羅不得不也要談談自己。於是從19節到21節，保羅先用反諷的語氣來說，請看19節，你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。你們就是指哥林多教會的信徒，哥林多教會的信徒確實很聰明，那麼既然如此，就應該甘心忍耐我這個愚妄人，聽聽我所講的；20節，假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。這裡的假若有人也是指那些假使徒，他們為了自己的利益，想占你們哥林多教會信徒的便宜，就好像在侵吞、擄掠、侮慢你們那樣，甚至打你們的臉，羞辱你們，你們都能忍耐他、接受他，還服從他的教訓，甘心作他的奴僕，那何況是我保羅？是不是我真的不如那些假使徒呢？21節，難怪保羅接著感嘆道：我說這個話，簡直是羞辱自己，好像是在說明我們從前真的是軟弱的，以至於他們才那麼勇敢，然而現在可不一樣了，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話）我也勇敢。意思就是既然那些假使徒都敢憑血氣自誇，那我也敢略略的自誇一下，勇敢地說說我自己，雖然這樣說是愚妄的，卻又不得不說，為了要揭穿那些假使徒的假面具，證明自己的確是神的用人。這是第一小段。
接下來，第二小段（22~29）節，請看第22節，於是保羅開始很勇敢的表明自己的身分，他用對比的方式來講，保羅說：他們是希伯來人麼，我也是；他們是以色列人麼，我也是；他們是亞伯拉罕的後裔麼，我也是。這三樣都是當時猶太人非常看重的身分，尤其是那些假使徒，也就是那些猶太教主義者，他們誇口自己的身分很純正，保羅說我也是，請參考（腓三4~6），其實保羅的身分比他們更純正，在肉體方面他一點都不輸那些假使徒，只是保羅不願意提這一些，甚至把它看作糞土，因為這一些根本不重要；23節，所以保羅接著說：如果他們是基督的僕人麼，那（我說句狂話）我更是。這才是最重要的，這也是當時他們爭論的焦點，意思是如果要論肉體上的身分資格我一點也不輸他們，問題是要作基督的僕人並不是靠這些外在的資格，而是要有內在聖靈的印證，請看回來〈林後三6〉，就好像作新約的執事，絕對不是憑著字句，因為字句是屬血氣的，乃是憑著精義，精義就是聖靈，也就是說一定要有聖靈的能力，更要有事工的見證，這樣才能證明他真的有屬靈的權柄，而這種事工的見證不只是能行神蹟奇事，更重要的是要有為主受苦的精神，請看〈林後十二12〉，這是當年保羅在信徒當中顯出使徒憑據的要件，一方面是藉著神蹟奇事，另方面是靠著百般的忍耐，這種百般的忍耐就是為主受苦的精神，要把這種精神表現在事工上面，才能證明自己真的是神的僕人；於是從23節下半段到29節，保羅開始回想並陳述他為了傳福音所受的勞苦，以及所付出的代價，請看23節下半句，保羅說：我比他們多受勞苦，這是肯定的事實，怎麼說呢？就外在肉體來說，第一、我為了傳福音受逼迫：多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的，24節，被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，就是三十九下，這是猶太人的規矩，請看〈申二十五1~3〉，依據摩西律法的規定，鞭打最多四十下，超過了就是輕賤自己的弟兄，所以後來猶太人鞭打犯人，為了避免觸犯摩西的律法，一般最多打三十九下，而保羅被打三十九下總共有五次之多，這是相當重的刑罰，聽說第二天就沒辦法坐椅子，25節，被棍打了三次，用棍子打大概是指羅馬兵，應該包括腓立比的那一次，記載在（徒十六22、23），被石頭打了一次，這不是只丟一顆石頭，而是被眾人用石頭打，打到好像死了，結果沒死又起來，這應該是指（徒十四19、20）所記載在亞西亞省路司得的那一次；不但如此，第二、我為了傳福音遇危險：請看25節下半句，遇著船壞三次，當時遠程的交通工具大部分是坐船，一晝一夜在深海裡，26節，又屢次行遠路，表示除了坐船之外，要不就是徒步或坐馬車，所以常常遭江河的危險，可以指爬山涉水的意外，盜賊的危險，可以指小偷強盜的威脅，同族的危險，可以指猶太人的嫉妒，外邦人的危險，可以指外邦人的迫害，城裡的危險，可以指在城市裡頭被追殺，曠野的危險，可以指在曠野當中很無助，海中的危險，可以指在海上航行遇風暴，假弟兄的危險，可以指在教會裡頭被陷害等等，真的是處處驚心、危機四伏，而且困難重重；不但如此，第三、我為了傳福音很勞苦：請看27節，受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。這是指為了傳福音肉體上所受的痛苦，請參考〈林前四11~13〉，真的，就肉體來說傳福音的確是一件很吃力卻不討好的工作，有家歸不得，必須常常出遠門，不僅旅途工作很勞累，生活起居更艱辛，睡也睡不好，吃也吃不飽，喝也喝不足，穿也穿不暖，甚至想休息一下喘一口氣都不行，因為沒有一定的住處，更沒有優厚的報酬，什麼都要自己來，除此之外，還要被人咒罵，被人逼迫，被人毀謗，被人輕視，好像是世界上的污穢，萬物中的渣滓一般；不但如此，第四、我為了傳福音壓力大：請看28節，除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上；29節，有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？最後保羅提到他為主傳福音所受的勞苦不只是在肉體上，心靈上、精神上的負擔、壓力也很重，為了造就教會，為眾教會掛心的事天天壓在他的身上，因為教會裏面有不少問題，比如紛爭結黨，傳揚異端，犯罪淫亂等等，這些問題保羅非常擔心，不得不一直寫信勸勉各教會，常常在禱告中為眾教會代求；至於牧養信徒也一樣，他非常關心信徒的信仰，只要聽到信徒軟弱就好像自己軟弱一般，非常痛苦，只要聽到信徒跌倒就好像自己跌倒似的，非常焦急，因為保羅傳福音的最終目的就是要多得人、救些人〈林前九19、22〉；可見保羅在事工上真的是費力又費心，他所受的勞苦就是最好的見證，證明他的確是神的用人，不僅是一位真僕人，更是一位真使徒，他真的具有屬靈的權柄，只不過這種權柄不是屬世的權勢或權力，而是屬靈的權能和犧牲。這是第二小段。
第三小段（30~33）節，最後保羅用四節經節作一個小小的結論，話又說回來，人自誇總是不聰明的，這絕對不是保羅本來的意思，請看30節，所以保羅最後表明：我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。什麼軟弱呢？至少有兩項：（一）請看（林前十五9）：保羅說：我從前是逼迫教會的，我原是使徒中最小的，甚至不配稱為使徒；（二）請看〈林後十二7~9〉：保羅又說：我身上有一根刺，我的視力很差，這是神加在我身上的，免得我過於自高。這就是保羅自己的軟弱；沒有錯，人都是喜歡講自己的優點，不喜歡提自己的軟弱，而保羅剛好相反，他喜歡誇口自己的軟弱，為了讓基督的能力覆庇他，這才是真正聰明的人；31節，那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。接下來保羅表示他以上所說的這些，雖然有點自誇，但至少都是事實；更表示他這樣說真的是有不得已的苦衷，有神可以作見證；而最重要的是我們都應該以神為誇口，把榮耀歸給神，因為一切都出於神，都是神的保守和拯救；所以保羅最後特別提起一件往事，請看32節，就是在大馬色亞哩達王手下的提督，把手大馬色城要捉拿我，33節，我就從窗戶中，在筐子裡從城牆上被人縋下去，脫離了他的手這件事。這件事記載在（徒九20~25），發生於大馬色城，就在保羅剛蒙主選召後不久，他真的差一點被抓、被殺，還好神即時救了他，讓他死裡得生，這說明一切都出於神，我們都應該把榮耀歸給神，今天如果不是神的保守，我們就不可能活著，更沒有機會為主受苦，不是嗎？所以為主受苦其實也是一種奇異的恩典，誇口的當指著主誇口才是（林前一31）！這是第三小段。
最後小弟想根據哥林多後書第十一章提出三點感想來彼此勉勵：（一）人真的不可自誇，除非實在不得已，就好像保羅，只不過在講的當中還是要一直強調這是愚妄的，因為說自己說得太多絕非好事，尤其是說自己的優點、恩賜或經歷、功勞等等，這是另一種驕傲；因此今天我們在平常閒談之間，一定要盡量少講我如何如何；記得以前在台灣（東園教會）有一位管會堂的老姐妹，她很熱心又很有愛心，只可惜美中不足的就是喜歡講自己如何如何，有一次神就管教她，讓她作一個異夢，夢見有一個晚上，神突然叫她到外面看天空，她本來以為是要欣賞一下夜景，沒想到出去抬頭一看，整個天空寫滿了「我」這個字，神要告訴她，你每說一次「我」就會被記下來，看你總共講幾次，表示這絕對不是神所喜悅的，感謝主！從那一次以後她就完全改過來；所以今天我們絕對不可自誇，如果非誇口不行，那就指著主誇口，要不就學保羅誇口自己的軟弱罷了！（二）作聖工不要太強調屬世的身分資格，沒有錯，今天在社會上身分資格很重要，但是拿到教會來卻不一定，今天雖然我們常常用摩西、保羅作例子，說他們兩位不僅屬靈條件很好，屬世條件也不錯，所以他們才能為主作更大的工作，這是對的，我們用這樣來勉勵青年要好好充實自己，這也是好的；然而我們必須記住，這些屬世條件並不是絕對的，屬靈條件才是絕對的，神所看重的絕非屬世條件，有時候屬世條件稍微差一點也沒關係，因為神可以彌補它，我們看看彼得、約翰就是這樣，他們也可以為主做很多聖工；不但如此，屬世條件要為神所用必須先能放下身段，就如保羅，絕對不高舉這些，只強調主耶穌的十字架，這樣屬世條件才能發揮功用，否則將成為絆腳石，這是聖經的原則。（三）作神僕人最重要的條件有三個，除了（1~15）節所說要有真理上的知識和行為上的謹守之外，更重要的就是要有事工上的見證，什麼見證？不僅要有神蹟奇事隨著，更要有犧牲奉獻的精神，而這種精神絕對不是口號，乃是實際的行動，要真的肯為福音受逼迫，肯為教會受勞苦，肯為信徒擔憂著急，用最具體的行為來證明自己的確是神的僕人，那麼這種權柄才是屬靈的，才是真實的，才能蒙神喜悅同工；因此今天我們不僅要用這種方法來辨識屬靈權柄的真假，更要用這種屬靈的真權柄來牧養神的教會、傳揚神的福音，千萬不可以把社會的名、利、權帶進教會，然後用權勢來轄制信徒，好像當年的哥林多教會，如此我們的教會才會進步，才有可能達到完全。
結論：〈彼前五1~4〉使徒彼得也有同樣的看法，雖然他是十二使徒之一，親身跟過主耶穌，主耶穌也很器重他，後來他更成為教會的柱石，作長老監督整個教會，論資格他絕對有資格；但是他卻寫信說：我這作長老、作基督受苦的見證。強調受苦的精神，不是身分資格，強調甘心奉獻，不是好名貪財，強調服侍榜樣，不是掌權轄制，這才是真使徒、真僕人，有屬靈的真權柄。所以求神幫助我們，讓我們都能夠甘心樂意的為主勞力、勞心，作主忠心的僕人，當主耶穌再來的時候，相信我們一定能夠得到那永不衰殘的榮耀冠冕，就好像彼得、保羅那樣。