Que la paz esté con todos los hermanos. Esta noche queremos continuar estudiando el capítulo 11 de 2 Corintios. Primero estudiemos juntos la primera mitad. Por favor, vea el capítulo 11, versículos 1-15 de 2 Corintios.
Hay 13 capítulos en 2 Corintios.
El autor es Pablo. El propósito de Pablo al escribir esta carta es
principalmente mostrar a los creyentes de la iglesia de Corinto que él es de
hecho el siervo de Dios, por lo que el contenido es principalmente una
declaración de sentimientos personales. Muy parecido a una autobiografía. Sin
embargo, toda la carta muestra la polarización de los sentimientos de Pablo:
uno es el gozo, del capítulo 1 al capítulo 9, y el otro es la ira, del capítulo
10 al capítulo 13. ¿Por qué? Generalmente se cree que cuando Tito regresó a
Macedonia para encontrarse con Pablo, para evitar causarle un golpe mayor a
Pablo, primero le dijo las buenas nuevas de la iglesia de Corinto, lo cual
consoló a Pablo. Entonces Pablo inmediatamente comenzó a escribir del capítulo
1 al capítulo 9, el texto estaba lleno de gozo y tolerancia. Sin embargo, Tito
habló lentamente sobre los problemas de la iglesia de Corinto más tarde, es
decir, algunos judaístas en la iglesia calumniaron e interrogaron a Pablo. Por
supuesto, Pablo se enojó mucho cuando escuchó eso, así que del capítulo 10 al
capítulo 13, cambió la nitidez de su pluma, y defendió severamente y advirtió a
la otra parte. Por un lado, quería defender la autoridad de su apostolado, y
por otro lado, declaró y quería mostrar que era el siervo de Dios, y al mismo
tiempo, aclaró cuál es la verdadera autoridad de un buen pastor.
Gracias al Señor, ya hemos
estudiado el capítulo 10, y el tema es “Características de la autoridad”. Esta
noche continuamos estudiando el capítulo 11, el tema es “La prueba de
autoridad”. Para permitir que los creyentes corintios comprendieran mejor quién
es el verdadero apóstol, Pablo una vez más tomó a sí mismo como ejemplo y
propuso algunos métodos de prueba de autoridad para exponer las máscaras falsas
de los falsos apóstoles y probar que en verdad él era siervo de Dios. Por lo
tanto, el capítulo 11 de 2Corintios tiene 33 versículos en total, que se pueden
dividir en tres párrafos para hablar: (I) (1-6), en primer lugar, depende de si
hay conocimiento de la verdad; (II) (7-15), depende de si existe disciplina
conductual; (III) (16-33), depende de si hay testimonio en el ministerio. A
través de estos tres métodos y tres niveles de pruebas, uno puede distinguir
claramente lo verdadero y lo falso de la autoridad, y probar quién es el
verdadero siervo de Dios. Sin embargo, debido a limitaciones de tiempo, esta
noche estudiaremos juntos la primera mitad. El pasaje bíblico de los primeros
dos párrafos (1-15). Que el Espíritu de Dios nos guíe personalmente.
Primero, mire el primer párrafo
(1-6). La prueba de autoridad depende primero de si existe conocimiento de la
verdad. Versículo 1, Pablo primero
pidió a los creyentes de la iglesia de Corinto, dijo: “¡Ojalá me toleraseis un poco de locura! Sí, toleradme.” La
tolerancia de la que habló Pablo aquí no significa que los creyentes corintios
siempre hubieran sido generosos con Pablo. (2Corintios 6:11-13) De hecho, por
el contrario, los creyentes corintios siempre habían sido estrechos de corazón
hacia Pablo. Mientras que Pablo siempre había sido generoso y con la boca
abierta hacia los creyentes de la iglesia de Corinto, por lo que esperaba que
los creyentes corintios también pudieran corresponderle con este tipo de
tolerancia. Entonces, en ese caso, ¿por qué Pablo dijo aquí: Sí, toleradme?
Aparte del hecho de que los creyentes de la iglesia de Corinto ya habían
mostrado signos de conversión en ese momento, Pablo quería aprovechar esta
oportunidad para dar un estímulo positivo nuevamente. Lo más importante debería
ser pedir a los creyentes de la iglesia de Corinto que pacientemente le
permitieran explicar con claridad. Aunque el contenido que se iba a decir era
un poco necio, es decir, un poco jactancioso, este también era un último
recurso, porque desde el pasado hasta el presente, al menos todavía estaban
dispuestos a escuchar lo que dijo Pablo. Si ni siquiera querían escuchar,
entonces era realmente inútil, ¿verdad? Entonces, ¿de qué más quería hablar
Pablo? Versículo 2, el primero es
sobre la verdad, dijo Pablo: “Porque os
celo con celo de Dios; pues os he desposado con un solo esposo, para
presentaros como una virgen pura a Cristo.” Lo primero de lo que Pablo
quería hablar es de que se puso celoso e incluso se enojó por los creyentes de
la iglesia de Corinto, al igual que Dios. ¿Por qué? Porque tenían un problema
con la castidad espiritual. Desde un punto de vista espiritual, los creyentes
en la iglesia de Corintio fueron bautizados y convertidos al Señor, al igual
que una virgen pura desposada con un esposo, para dedicarse a Cristo. Resultó
que cambiaron sus corazones y dejaron que un tercero invadiera. Esto está
absolutamente prohibido en la relación matrimonial. Esto se llama infidelidad,
adulterio, por eso, Pablo se puso celoso y enojado. Versículo 3, esto es lo que más temía Pablo, así que Pablo continuó
diciendo: Pero temo que como la
serpiente con su astucia engañó a Eva, vuestros sentidos sean de alguna manera
extraviados de la sincera fidelidad a Cristo. Extraviado, significa que
está mal, y el mal no es de Dios, sino del diablo. Como resultado el corazón
puro y sincero original hacia Cristo se pierde, es decir, el corazón está
contaminado, no puro, e incluso cambia el objeto de amor con motivos ocultos.
Así como la serpiente tentó a Eva con engaño, (Génesis 3:1-6) Eva originalmente
pertenecía a Dios, y las personas que pertenecen a Dios deberían haber
obedecido completamente las palabras de Dios, y las palabras de Dios son verdad
y nunca cambiarán. Inesperadamente, después, Eva no pudo resistir la tentación
de las palabras de la serpiente, y desobedeció la orden de Dios y siguió al
diablo. Esto es infidelidad, falta de castidad. Había perdido el corazón puro
que originalmente tenía hacia Dios. Versículo
4, por eso, Pablo dijo: “Porque si
viene alguno predicando a otro Jesús que el que os hemos predicado, o si
recibís otro espíritu que el que habéis recibido, y otro evangelio que el que
habéis aceptado, bien lo toleráis.” Obviamente, lo que Pablo dijo aquí “si
viene alguno”, en realidad estaba aludiendo a los judaístas en la iglesia de
Corinto, es decir, los apóstoles más grandes o falsos apóstoles que se
mencionan a continuación. Pablo señaló que el Jesús que predicaban, el espíritu
que recibieron, y el evangelio que dijeron se había desviado de la verdad. Era
diferente de la creencia original en el principio. Era otro Jesús, otro
espíritu y otro evangelio. Significa que, aunque el nombre sigue siendo el
mismo, el contenido ha cambiado. Es como una persona que vende carne de perro
con cabeza de oveja, vende falsificaciones empaquetadas y juega trucos
engañosos. Esta práctica definitivamente no es de Dios, sino del diablo. Este
tipo de problema es bastante serio en la fe. Por favor refiérase a (Gálatas
1:6-9), la llamada verdad debe ser única e inmutable. Por lo tanto, la verdad
es única y exclusiva. No se permite en absoluto agregar, eliminar o cambiar
arbitrariamente. Por lo tanto, si alguien cambia el evangelio de Cristo sin
autorización, es diferente del original, Pablo dijo que ya no es el evangelio,
sino una herejía. Ya no puede llevar a la gente al cielo, sino al infierno.
Esto no es poca cosa. Este tipo de persona es anatema sin importar quién sea.
Es una lástima que los creyentes de la iglesia de Corinto no entendieran este
punto. Se les permitió permanecer en la iglesia. No solo se lo permitieron,
sino que también los siguieron para calumniar y atacar a Pablo, diciendo que el
lenguaje de Pablo era vulgar (2Corintios 10:10). Versículo 5, esto fue lo que más le entristecía a Pablo, obligando
a Pablo a jactarse diciendo: “Y pienso
que en nada he sido inferior a aquellos grandes apóstoles.” Esto es
absolutamente cierto desde la perspectiva de la verdad, ¿por qué? Versículo 6, Pablo dijo: “Pues aunque sea tosco en la palabra, no lo
soy en el conocimiento; en todo y por todo os lo hemos demostrado.” Pablo
realmente conocía el misterio de Cristo (Gálatas 3:4). Está realmente lleno de
conocimiento en la verdad. Es solo que este tipo de conocimiento
definitivamente no es retórica externa, sino incisividad y minuciosidad
internas. Porque esto es usar palabras espirituales para explicar cosas
espirituales (1Corintios 2:13). Este punto está más allá del alcance de esos
falsos apóstoles. Pablo tenía mucha confianza en esto, creía que Dios lo
examinaría, creía aún más que todas las cosas son presenciadas por todos,
demostrando que él era el verdadero siervo de Dios y poseía verdadera autoridad
espiritual. Este es el primer párrafo.
A continuación, en el segundo
párrafo (7-15), la prueba de autoridad depende no solo de si existe
conocimiento de la verdad, sino también de si existe disciplina conductual. Versículo 7, Pablo dijo: “¿Pequé yo humillándome a mí mismo, para
que vosotros fueseis enaltecidos, por cuanto os he predicado el evangelio de
Dios de balde?” Pablo inmediatamente volvió su pluma hacia sí mismo. Una
vez más tomó a sí mismo como ejemplo para hablar sobre la situación real de su
evangelización y pastoreo de la iglesia en Corinto. En ese momento, Pablo
realmente estaba predicando el evangelio de Dios a los creyentes de la iglesia
de Corinto, y no tomó ningún gasto de subsistencia de la iglesia de Corinto. De
hecho, es lógico que el salario se pague por el trabajo, y las personas que
predican el evangelio dependen del evangelio para mantener su sustento también
es ordenado por el Señor. Pablo había explicado esta verdad claramente en
(1Corintios 9:1-14). Entonces, ¿por qué Pablo insistió en no tomar los gastos
de subsistencia de la iglesia de Corinto mientras trabajaba en Corinto? Solo
había una razón, que era aprender del ejemplo del Señor Jesús y humillarse,
para que los creyentes de la iglesia de Corinto pudieran ser enaltecidos. Como
resultado, no esperaba que al final hiciera esto como un excusa para que los
falsos apóstoles cuestionaran la autoridad del apostolado de Pablo, como si
Pablo hubiera cometido algún pecado. ¡Realmente hicieron sufrir a Pablo! Versículo 8, entonces Pablo continuó
diciendo: En realidad, no tengo derecho a recibir un salario, y no es que mi
vida sea realmente deficiente. “He
despojado a otras iglesias, recibiendo salario para serviros a vosotros.”
Versículo 9, además, “y cuando
estaba entre vosotros y tuve necesidad, a ninguno fui carga, pues lo que me
faltaba, lo suplieron los hermanos que vinieron de Macedonia, y en todo me
guardé y me guardaré de seros gravoso.” Esto fue absolutamente cierto.
(Filipenses 4:15-20) En ese momento, los creyentes de Filipos eran muy cariñosos.
Realmente se preocupaban por la vida de Pablo, por lo que enviaron personas
para dar dinero o cosas para satisfacer las necesidades de Pablo. Aunque este
no era el verdadero propósito del trabajo de Pablo para el Señor, Pablo lo
necesitaba en ese momento y vimos que finalmente lo aceptó y glorificó a Dios
como una hermosa fragancia. Puede verse que el dar y recibir entre los obreros
de la iglesia y los miembros de la iglesia no es un problema en sí mismo. El
problema radica en la motivación de las dos partes. Si ambas partes son por
amor, los obreros hacen su trabajo porque aman a Dios y a los creyentes, no por
una remuneración, y los regalos de los creyentes también son porque aman al
Señor y a los obreros, no por el pago, entonces ambas partes deben estar en
armonía, nunca habrá chismes o quejas, y no habrá disputas. De lo contrario,
mientras haya un problema con una de las partes, no importa cómo se coordinen
las regulaciones, será difícil equilibrar las dos partes con lo mejor de ambos.
Parece que realmente había muchos problemas entre Pablo y la iglesia de
Corinto, ¿qué se podía hacer? Solo había una forma, uno debía estar dispuesto a
ceder. A fin de solucionar la situación general, proteger a la iglesia de
pérdidas y evitar que los creyentes se corrompieran, aunque Pablo no causó el
problema, aún así eligió ceder y nunca pelear irrazonablemente. (2Corintios
5:13) Este es el principio de Pablo de hacer su trabajo y hacer cosas por los
demás. Por amor a Dios podía estar plenamente comprometido como si estuviera
loco, pero para amar a loso demás debía ser muy cauteloso y controlarse a sí
mismo. Aunque el comportamiento de los dos parece un poco extremo, los motivos
básicos son todos por amor, ambos requieren dedicación, ambos deben
sacrificarse y ambos deben negarse a sí mismos, pero uno es para Dios y el otro
para la humanidad. Al final, las dos partes siguen siendo inseparables. Por lo
tanto, aquí está Pablo una vez más afirmando con mucha firmeza: “En todo me guardé, y me guardaré de seros
gravoso.” Significa que, independientemente del pasado, presente o futuro,
nunca tomaré ningún gasto de vida de ustedes, y nunca tendré chismes o quejas,
y mucho menos disputas y contiendas. Pueden estar seguros de esto. Versículo 10, por la verdad de Cristo que está en mí, que no se me impedirá esta mi
gloria en las regiones de Acaya. La verdad de Cristo es el amor de Cristo.
Este tipo de amor es real, no hay prejuicios, ni hipocresía, ni malos motivos,
por lo tanto, nadie puede impedirme jactarme en Acaya. Incluyendo a los “grandes apóstoles”, aunque
esta jactancia es un poco ignorante, pero esto es convincente y necesario,
absolutamente no intencional, y mucho menos fabricado. Pablo creía firmemente
que “el viaje conoce los caballos de fuerza, y el tiempo verá el corazón de la
gente.” El oro fino no teme en absoluto al fuego, y la verdad de los hechos
algún día se revelará plenamente. Versículo
11, entonces, si quieres preguntar hoy, ¿por qué debería decir eso? ¿O por
qué debería hacer esto? ¿Es porque no os amo? Dios lo sabe. Absolutamente
imposible, así que ¿por qué? Versículo
12, mas lo que hago, lo haré aún. Solo
hay una razón, para quitar la ocasión a
aquellos que la desean, a fin de que en aquello en que se glorían, sean
hallados semejantes a nosotros. Este es el meollo del problema. Pablo dio
aquí un testimonio claro, de hecho, estos falsos apóstoles que habían estado
buscando oportunidades, ¿cuáles eran las oportunidades que estaban buscando? En
otras palabras, ¿cuál era la excusa más poderosa de que siempre habían querido
usar a Pablo para atacarlo? Para decirlo sin rodeos era dinero. Tan pronto como
Pablo tomara los gastos de subsistencia de la iglesia de Corinto, ellos
tendrían algo que decir inmediatamente. Podrían decir que Pablo trabajó por
codicia, que era mentira que Pablo amaba a los creyentes de la iglesia de
Corinto. Si era cierto, ¿por qué aumentar la carga sobre la iglesia de Corinto?
¿Por qué ser una carga para la iglesia de Corinto? Querían usar este tipo de
pensamiento erróneo que solo dependía de la vista para degradar el verdadero
amor de Pablo, y mejorar su falso amor. El propósito era ganar a los creyentes
ignorantes y expulsar a Pablo de la iglesia de Corinto, para que pudieran
controlar y dominar de manera segura a toda la iglesia y luego obtener toda la
fama, las ganancias y el poder. El más importante de ellos es el dinero, que
realmente arruina la palabra de Dios en beneficio propio. (2Corintios 2:17)
Esta era su verdadera motivación escondida en lo profundo de sus corazones, la
oportunidad que habían estado buscando. Pablo había sido perspicaz y no se dejó
engañar. Desde el principio, Pablo fue muy cuidadoso en su comportamiento y no
sobrecargó a los creyentes de la iglesia de Corinto. Así que no tuvieron más
remedio que hacer todo lo posible, y cambiaron sus palabras para difamar a
Pablo, diciendo que Pablo no tomaba los gastos de subsistencia porque no tenía
la autoridad del apóstol. El poder destructivo de este tipo de calumnias es
relativamente pequeño, y es más fácil de resolver. Pablo estaba menos
preocupado. Esta fue la razón principal por la que Pablo tenía que insistir en
sus principios, porque solo así se podían cortar las oportunidades de quienes
buscaban oportunidades, de modo que solo podían ser iguales a Pablo en las cosas
de las que se jactaban. No solo no pudieron manejarlo, tampoco pudieron sacar
provecho de ello. Pero lo que es más importante, no era fácil ser tan cuidadoso
y guardarse. Debía negarse a sí mismo y sacrificarse, lo cual era imposible
para los falsos apóstoles. Por lo tanto, a través de este tipo de
comportamiento, fue posible resaltar las características del verdadero amor y
la verdadera autoridad de Pablo, exponer la máscara de los falsos apóstoles, su
falso amor y su falsa autoridad, y permitió a los creyentes de la iglesia de
Corinto ver claramente quién era el verdadero siervo de Dios.
Por lo tanto, Pablo finalmente
definió sin ceremonias a estos falsos apóstoles. Versículo 13, porque estos son falsos apóstoles, obreros
fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo. Versículo 14, y no es maravilla, porque el mismo Satanás se
disfraza como ángel de luz. Versículo 15,
así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de
justicia; cuyo fin será conforme a sus obras. Esta es la definición más
brillante de Pablo de los falsos apóstoles. Para decirlo sin rodeos, estas
personas son de la naturaleza de Satanás, son mensajeros de Satanás, no siervos
de Dios. Pero pretenderán ser mensajeros de justicia muy amorosos, así como
Satanás finge ser ángeles de luz para engañar a los hombres. De hecho, todo
esto es falso y el propósito es destruir la iglesia de Dios. Así que debemos
tomar precauciones, ya sea que estemos dentro o fuera de la iglesia, no podemos
involucrarnos. Entonces, ¿cómo prevenirlo? En este capítulo, Pablo tomó a sí
mismo como ejemplo para decirnos tres métodos de prueba muy específicos y
efectivos: Primero, debe basarse en si hay conocimiento de la verdad; segundo,
debe basarse en si existe disciplina conductual. Este es el contenido principal
de la primera mitad de lo que hemos aprendido hoy. En cuanto al tercer punto,
hablaremos de él la próxima vez. ¡Que Dios bendiga a todos y a nuestra iglesia!
各位弟兄姊妹大家平安，今天晚上我們想繼續來查考哥林多後書第十一章，我們先一起來學習前半段，請看哥林多後書第十一章1~15節。
哥林多後書總共有十三章，作者是保羅，保羅寫這封信的目的，最主要是為了向哥林多教會信徒表明自己的確是神的用人，所以內容大多是個人感受的陳述，很像自傳；不過整封書信卻呈現出保羅感情的兩極化，一個是喜樂，從第一章到第九章，另一個是忿怒，從第十章到十三章，為什麼？一般認為很可能當時提多回到馬其頓見保羅的時候，為了避免給保羅帶來更大的打擊，一開始先告訴他哥林多教會的好消息，使保羅大得安慰，於是保羅馬上提筆從第一章寫到第九章，文中充滿喜樂和寬容；可是，後來提多才又慢慢道出哥林多教會的問題，就是教會中有一些猶太教主義者對保羅的毀謗和質疑，保羅聽了當然很生氣，所以從第十章到第十三章他把筆鋒一轉，又以嚴厲的口氣來自我答辯、警告對方，一方面想維護自己使徒的權柄，一方面則表明自己是神的用人，同時也闡明一個好牧者真實的權柄是什麼？
那麼很感謝主！第十章我們已經查考過了，主題是權柄的特質。今天晚上我們繼續來學習第十一章，主題是權柄的測試。保羅為了讓哥林多教會的信徒更明白誰是真使徒，他再一次用自己作例子，提出一些權柄測試的方法，來揭穿當時那些假使徒的假面具，證明自己的確是神的用人。因此，哥林多後書第十一章總共有33節，大概可以把它分成三段來談：（一）（1~6）節，首先要看是不是有真理上的知識；（二）（7~15）節，再來要看是不是有行為上的謹守；（三）（16~33）節，最後要看是不是有事工上的見證。透過這三種方法、三個層面的測試，就能夠很清楚的分辨出權柄的真假來，證明到底誰才是神的真僕人。不過由於時間的關係，今天晚上我們先一起來學習前半段，也就是第（一）段和第（二）段（1~15）節的聖經，求神的靈親自帶領我們。
首先請看第一段（1~6）節，權柄的測試第一要看是不是有真理上的知識。請看第1節，保羅首先請求哥林多教會的信徒，他說：但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。在這裡保羅所說的寬容，並不是指哥林多教會信徒對保羅一向都心地寬宏，請看回（林後六11~13），其實剛好相反，哥林多教會信徒對保羅一向都心腸狹窄，反倒是保羅對哥林多教會信徒一直是口張開、心寬宏，所以保羅才希望哥林多教會信徒也能夠用這種寬宏的心來回報他；那麼既然如此，為什麼保羅在這裡說「其實你們原是寬容我的」呢？除了哥林多教會信徒當時已經有回轉跡象，保羅想藉這個機會再一次給予正面的鼓勵之外，最重要的應該是請求哥林多教會的信徒能夠耐心的容他再述說清楚，雖然所要說的內容有點愚妄，也就是有點自誇，這也是不得已的，因為從過去到現在，至少保羅講的他們還願意聽，如果連聽都不想聽，那就真的沒救了，不是嗎？那麼到底保羅想再講些什麼呢？請看第2節，第一是有關真理的問題，保羅說：我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。保羅首先要講的就是他為哥林多教會信徒起了嫉妒，甚至生氣，就好像神那樣，為什麼？因為他們在屬靈的貞潔上出了問題；沒有錯，從靈的角度來看，哥林多教會信徒受洗歸主，就如同貞潔的童女許配給一個丈夫，要獻給基督，結果沒想到後來他們卻變了心，讓第三者侵入，這在婚姻的關係上是絕對不允許的，這叫做不忠、不貞，難怪保羅會嫉妒生氣；第3節，這就是保羅最害怕的，所以保羅接著說：我只怕你們的心或偏於邪，邪就是不正，不正就不是出於神，乃是出於魔鬼，結果就失去原本那向基督所存純一清潔的心，也就是心被污染了，不單純了，甚至別有用心而移情別戀，就好像當年蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣，請看（創三1~6），是的，夏娃本來是屬神的，屬神的人本就應該完全聽從神的話才對，而神的話就是真理，永遠不變；沒想到後來夏娃卻經不起蛇花言巧語的百般誘惑，竟然違背神的命令，跟著魔鬼走，這就是不忠、不貞，已經失去了原本向神所存那純一清潔的心；第4節，因此，保羅才說：今天假如有人進到你們中間來，他另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的，或者另得一個福音，不是你們所得過的。很顯然保羅在這裡所說「假如有人來」其實就是在暗指哥林多教會裡面那些猶太教主義者，也就是接著所提到的那些「最大使徒」或「假使徒」，保羅指出他們所傳的耶穌、所受的靈，以及所說的福音其實都已經偏離了真理，與起初最開始的信仰不一樣，是另一個耶穌、另一種靈、另一個福音，表示雖然名稱還是相同，但實際上內容卻已經改變，這就好像一個人掛著羊頭在賣狗肉那樣，推銷著包裝過的假貨，玩弄著騙人的把戲，這種作法絕對不是從神來的，乃是從魔鬼來的，這種問題在信仰上相當嚴重，請參考（加一6~9），所謂的真理一定是唯一而且不改變的，所以真理具有獨一性，更具有排他性，絕對不容許人任意加添、刪減或更改；因此今天如果有人擅自更改基督的福音，與起初最原始的不一樣，保羅說其實那已經不是福音，而是一種異端，已經不能引人進天國，而是帶人下地獄，這種事非同小可，難怪這種人不管他是誰都當受咒詛；只可惜當時哥林多教會的信徒對這一點卻弄不明白，竟然容讓他們留在教會裡面，不但容讓他們，還附和隨從他們一起毀謗、攻擊保羅，說保羅言語粗俗（林後十10）；第5節，這是保羅最難過的地方，逼得保羅不得不愚妄自誇說：但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。從真理的角度來看這絕對是真的，為什麼？第6節，保羅說：因為我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗，這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。沒有錯，保羅的確深知基督的奧秘（加三4），在真理上他真的滿得知識，只不過這種知識絕對不是外在的花言巧語，而是內在的精闢透徹，因為這是用屬靈的話來解釋屬靈的事（林前二13），這一點是那些假使徒再怎麼樣也望塵莫及的，保羅對這一點很有信心，他相信神必鑒察，他更相信凡事有眾人作見證，證明他才是神的真僕人，具有屬靈的真權柄。這是第一小段。
接下來，第二段（7~15）節，權柄的測試除了要看是不是有真理上的知識以外，再來就是要看是不是有行為上的謹守。請繼續看第7節，保羅說：我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？保羅緊接著又把筆鋒轉回到自己身上，他再一次用自己作例子，談到自己在哥林多地區傳福音、牧養教會的實際情況，當時保羅是真的白白傳神的福音給哥林多教會的信徒，他沒有向哥林多教會拿過任何生活費用；其實，照理說做工得工價本是應當的，傳福音的靠福音養生也是主所命定的，這個道理保羅在（林前九1~14）已經很清楚的解釋過：那麼為何保羅在哥林多地區工作卻堅持不向哥林多教會拿生活費呢？只有一個理由，就是為了學習主耶穌的榜樣自居卑微，好讓哥林多教會的信徒高升；結果沒想到他這樣做到最後卻變成那些假使徒質疑保羅使徒權柄的藉口，好像保羅犯了什麼罪似的，真是讓保羅有苦難言！第8節，於是保羅接著說：其實，我不是沒有得工價的權柄，更不是我的生活真的一無所缺，我是虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們効力。第9節，不但如此，我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。這絕對是真的，請看（腓四15~20），當時腓立比教會的信徒很有愛心，他們真的非常關心保羅的生活，所以好幾次打發人千里迢迢的送錢財或東西來供給保羅的需用，雖然這並不是保羅為主做工真正的目的，但是保羅當時確實需要，我們看到保羅最後還是收了下來，而且把它當作極美的香氣歸榮耀給神；由此可見，教會工人與教會信徒之間的授受本身並不是問題，問題乃在於雙方授受時所存的動機，如果雙方都是因著愛，工人做工是因著愛神、愛信徒，不是看在報酬的份上，而信徒餽送也是因著愛主、愛工人，不是看在付費的份上，那麼雙方一定很和諧，絕對不會有任何閒話或怨言，更不會起什麼糾紛或爭執，否則只要有一方出問題，再怎麼協調規定都很難兩全其美的擺平雙方，就好像當時保羅和哥林多教會之間真的問題多多，怎麼辦呢？只有一個方法，必須有一方願意退讓才行；保羅為了顧全大局，為了使教會不受虧損，更為了讓信徒不被敗壞，雖然問題起因不在他，但是他還是選擇謹守退讓，絕對不據理力爭，請看回（林後五13），這是保羅做聖工為人處事的原則，為了愛神他可以好像癲狂一般的全人投入，但是為了愛人他卻必須非常謹守的攻克己身，雖然這兩者的表現似乎有點極端，但是基本動機卻都是因著愛，都需要奉獻，都必須犧牲，都一定要捨己，只不過一個是對神，另一個是為人，講到最後仍然是一體的兩面密不可分；因此，保羅在這裡才再一次很堅定的表態說：我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。意思就是不管過去、現在或將來，我絕對不會向你們拿任何生活費用，也絕對不會有任何的閒話或怨言，更不會起什麼糾紛或爭執，這一點你們大可放心；第10節，只不過，今天既有基督的誠實在我裡面，所謂基督的誠實就是基督的愛，這種愛是實實在在的，沒有一點偏見，也沒有一點假冒，更沒有任何不良動機，所以就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。包括那些「最大使徒」或「假使徒」在內，雖然這種自誇是有點愚昧沒有錯，但是這也是迫不得已的，絕對不是故意的，更不是捏造的。保羅深信「路遙知馬力，日久見人心」，精金絕對不怕火煉，事實的真相總有一天會赤露敞開、完全顯露出來；第11節，因此今天如果要問，我為什麼要這樣說呢？或者我為什麼要這樣做呢？難道是因為我不愛你們嗎？這有神知道。絕對不可能，那麼到底是為什麼呢？第12節，為什麼我現在所作的，將來還要作呢？理由只有一個，就是為了要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。這才是問題的癥結所在，保羅在這裡一針見血的指證出來，其實這些一直在尋機會的假使徒他們所要找的機會是什麼？也就是說他們一直想抓保羅的把柄來攻擊保羅最有力的藉口在哪裡？說穿了就是錢財，只要保羅一拿哥林多教會的生活費，他們馬上就有話可說，說保羅做工也是為了貪財，說保羅愛哥林多教會的信徒是假的，如果真的為什麼還增加哥林多教會的負擔呢？為什麼要拖累哥林多教會的信徒呢？他們想用這種只憑眼見的錯誤思維來貶低保羅的真愛，提高自己的假愛，目的就是想拉攏無知的信徒把保羅趕離哥林多教會，讓自己安穩的獨攬整個教會，然後從當中奪取所有的名、利、權，其中最重要的就是錢財，真的是為利混亂神的道，請看回（林後二17），這才是他們一路走來隱藏在內心深處真正的動機，是他們一直在尋找的機會；只可惜保羅早就洞察究裡、絕不中計，從一開始保羅在行為上就非常小心的謹守自己，無論如何都不累著哥林多教會的信徒；於是他們不得已才將計就計，又改口毀謗保羅，說保羅不拿生活費是因為沒有使徒的權柄，這種毀謗的破壞力相對來說比較小，也比較好解決，保羅比較不用擔心；這就是為什麼保羅要一直堅持他謹守的原則最主要的理由，因為只有這樣才能真的斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與保羅一樣，不但得不到把柄，也無法從中取利，而更重要的是要真的如此謹守並不簡單，必須刻苦捨己、犧牲奉獻才行，這是假使徒根本做不到的，所以藉著這種在行為上的謹守，正好可以凸顯出保羅真愛心、真權柄的特質，揭穿假使徒假愛心、假權柄的面具，讓哥林多教會信徒很清楚的看出誰才是神的真僕人。
於是，保羅最後很不客氣的給這些假使徒下個定義：13節說：那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣；14節，這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使；15節，所以他的差役若裝作仁義的差役也不算希奇，他們的結局必然照著他們的行為。這是保羅對假使徒最精闢的界說，說穿了這些人在本質上是屬撒但的，是撒但的差役，不是神的僕人，只不過他們卻會偽裝成很有愛心的仁義使者，就好像撒但也會裝作光明的天使那樣來迷惑人，其實這一切都是假的，目的就是要破壞神的教會。所以今天我們一定要小心防範，不管是在教會裡邊或是教會外面，我們都不可以上當中計；那麼到底要怎麼防範呢？保羅在這一章裡頭用他自己作實例，告訴我們非常具體有效的三種測試方法：第一、一定要看是不是有真理上的知識；第二、一定要看是不是有行為上的謹守；這是我們今天所學習前半段的主要內容，至於第三點我們下一次再談。願神祝福大家，也祝福我們的教會！