Introducción: (Gá 2:1-10)
Que la paz esté con todos los hermanos. Esta noche seguiremos estudiando la primera parte del capítulo 2 de Gálatas. Que el Espíritu de Dios nos guíe. El tema principal del capítulo 2 de Gálatas, es mantener y poner en práctica la verdad del Evangelio.
Luego de explicar cuál era la esencia del Evangelio que él predicaba, y de qué forma se convirtió en apóstol de dicho evangelio, seguidamente, Pablo habla de cómo él mantenía y ponía en práctica la verdad del evangelio. Él recuerda la segunda vez que fue a Jerusalén, y lo que sucedió en Antioquía, para demostrar que su determinación de conservar y de practicar la verdad del evangelio era real. Este capítulo consta de 21 versículos, podemos dividir el capítulo en dos partes: (I) Versículos (1-10), Pablo recuerda lo sucedido en su segundo viaje a Jerusalén, y explica de qué manera él mantenía la verdad del evangelio; (II) versículos (11-21), luego Pablo recuerda lo que pasó cuando Pedro llegó a Antioquía, para comprobar su determinación de obrar la verdad. Esta noche, comenzamos con la
primera parte, el pasaje que leímos recién, los versículos 1-10, cuyo tema es
mantener la verdad del evangelio. Que todos podamos ser edificados mutuamente
mediante el aprendizaje. Ya en el comienzo del capítulo 1, Pablo menciona
seriamente el carácter absoluto del sano evangelio, enfatiza que dicho
evangelio no admite modificación por parte de ningún hombre, incluyendo a él
mismo. De modo que, su actitud para evangelizar siempre fue cauteloso y fiel,
estaba seguro de que todo lo que predicaba era completamente correcto, porque
provenía de la revelación directa del Señor Jesús, también de esta manera,
demostraba que su apostolado provenía de Dios, y no del hombre, y esperaba que
los creyentes de la iglesia de Galacia podían entender claramente. Para que
ellos pudieran estar más de acuerdo con este punto, seguidamente Pablo explica
su determinación de mantener la verdad, recordando la segunda vez que fue a
Jerusalén, confirmando con las cosas pasadas.
Versículo 1, Pablo dice: “Después,
pasados catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también
conmigo a Tito.” Existen dos argumentos. Algunos dicen que estos catorce
años fueron después de la primera vez que Pablo subió a Jerusalén, otros dicen
que fueron catorce años luego de la conversión de Pablo. Pero la mayoría
considera que este segundo argumento es más razonable, y se puede calcular
según el tiempo bíblico. Esta vez, Pablo llevó consigo a Bernabé y a Tito, para
ir a Jerusalén. Bernabé era un buen hombre, su nombre significa: hijo de
consolación (Hch 4:36), se llamaba originalmente José, era uno de los primeros
colegas de Pablo, y compañero en su primer viaje misionero, probablemente era
conocido por las iglesias de Galacia. En cuanto a Tito, él era griego, era
creyente extranjero, que luego también fue compañero de trabajo de Pablo. Sin
embargo, en Hechos no se lo nombra. Según Tito 1:5, antes del segundo
encarcelamiento, Pablo dejó a Tito en Creta para pastorear las iglesias de ahí.
Creta se ubica actualmente en el extremo sur del Mar Egeo, es la cuarta isla
más grande del Mar Mediterráneo. Versículo
2, Pablo dice: “Pero subí según una
revelación, y para no correr o haber corrido en vano, expuse en privado a los
que tenían cierta reputación el evangelio que predico entre los gentiles.”
Seguidamente, Pablo explica que su visita a Jerusalén esa vez, no fue por
voluntad propia, tampoco por interés propio, sino según una revelación. “Según una
revelación” puede explicarse como una conmoción o una guía del Espíritu Santo,
era su propia experiencia. No obstante, según lo escrito en la Biblia, podemos
consultar (Hch 15:2), desde la iglesia en general, se puede decir que en ese
momento habían sido enviados por la iglesia, y esto también fue por conmoción y
guía del Espíritu Santo. ¿Con qué objetivo? Para exponer la verdad del
evangelio que se predicaba, específicamente se refería al hecho de que los
gentiles cuando se convertían en creyentes no necesitaban recibir la
circuncisión. Porque en el Nuevo Testamento, la salvación es por medio del
Señor Jesucristo, no por la obra de la ley de Moisés. Esta era la verdad que se
enfatizaba y se trataba de entender en ese momento. Solo que para explicar esta
verdad es inevitable hablar del resultado de los trabajos. Para que no haya
malentendidos, y para mejorar la eficiencia, cuando llegó a Jerusalén, Pablo
fue a hablar primero, en privado y en secreto a los ancianos que tenían cierta
reputación. Cuando dice “a los que tenían cierta reputación”, Pablo no tenía la
intención de satirizar a esos ancianos, sino que tomó el halago que hacían los
falsos apóstoles y los falsos hermanos a estos ancianos, como pretexto para
reflejar la actitud errónea de ellos de querer obtener el poder a través de la
reputación de estos ancianos. Esta era su verdadera intención. En realidad,
Pablo quería que todos podían llegar primero a un consenso, para después poder
prosperar el evangelio unánimemente, evitando de esta manera obstaculizar el
trabajo de evangelizar, o que se corriera en vano. De ser así sería una
lástima. Versículo 3, vale la pena
mencionar que: “Mas ni aun Tito, que
estaba conmigo, con todo y ser griego, fue obligado a circuncidarse.” Lo
que demuestra que, en un principio, los ancianos de Jerusalén tenían el mismo
punto de vista que Pablo acerca de la circuncisión, ellos no sostenían que para
salvarse era obligatoria la circuncisión, por eso, Tito, siendo converso
griego, no le obligaron a circuncidarse. Versículo
4, evidentemente, el problema estaba en los falsos apóstoles y los falsos
hermanos. Pablo dice: “y esto a pesar de
los falsos hermanos introducidos a escondidas, que entraban para espiar nuestra
libertad que tenemos en Cristo Jesús, para reducirnos a esclavitud.”
Introducidos a escondidas se refiere a la motivación incorrecta de creer en el
Señor, o el mal uso de la palabra de verdad (2Ti 2:15). Como dijo el Señor Jesús
en Juan 10:1,10, ellos son como ladrones, quieren hurtar, matar, y destruir a
los creyentes, por eso, aprovechan la ocasión para espiar el punto de vista de
Pablo acerca de este problema, y luego usar la ley para atacar a Pablo. ¿Esta
motivación mala no es acaso entrar para espiar? En realidad, cuando creemos en
el Señor, ya no estamos bajo la Ley, sino que gozamos de libertad en Cristo.
Este es otro tema muy importante de Gálatas, y es la verdad que Pablo quería
mantener y resguardar, pero, estos falsos hermanos a toda costa querían obligar
a Pablo y a los creyentes extranjeros a volver a la Ley, para reducirlos a
esclavitud. Tal práctica y propuesta ciertamente está en contra de la verdad.
Si fuese cierto, entonces, ¿Cristo no moriría en vano? (Gá 2:21) Imposible que
sea cierto. De modo que Pablo se mantuvo firme en este punto.
Por lo tanto, en
el versículo 5, Pablo dice: Para
mantener la verdad, “a los cuales ni por
un momento accedimos a someternos, para que la verdad del evangelio
permaneciese con vosotros.” Por esto, Pablo juró defender, por nada
cedería, determinó guardarlo hasta el final. Lo cual demuestra que el amor si
bien todo lo sufre, todo lo obedece, pero no soporta la herejía, no obedece al
pecado, sólo así la verdad del evangelio puede permanecer intacta y completa,
la iglesia no cambiará, y tendrá la vida de la verdad, Dios permanecerá con
ella, y podrá salvar. Versículo 6,
señala Pablo: “Pero de los que tenían
reputación de ser algo (lo que hayan sido en otro tiempo nada me importa; Dios
no hace acepción de personas), a mí, pues, los de reputación nada nuevo me
comunicaron.” Nuevamente, Pablo explica la actitud de por qué debía
proceder de esta manera, sólo para persistir en la posición de la verdad, no
era a causa del hombre, ni por la reputación de cierta persona. Porque no
importa quien fuese, todos deberían ayudar la verdad, y no estar en contra de
la verdad (2Co 13:8), incluyendo a los ancianos de Jerusalén. Dos veces, habla
Pablo de “reputación”, Pablo no enviaba a los ancianos, sino que se oponía
resueltamente a aquellos hermanos falsos que elevaban excesivamente la
reputación, quienes intentaban usar el poder del hombre para cambiar la
práctica de la verdad, lo cual está mal. El hombre no puede ser igual a Dios de
ninguna manera, y el poder del hombre no es igual a la verdad. Solamente la palabra
de Dios es verdad, sólo Dios es absolutamente justo, Dios no hace aceptación de
personas, no mira las condiciones externas, sino que mira la espiritualidad
interna del hombre, si es sincero y humilde. Sólo a estas personas Dios les
revela la verdad. En este lugar, Pablo usa especialmente palabras irónicas para
resaltar su sentir. Pablo no era soberbio, sino que quería advertir a las
iglesias gálatas a no equivocarse, si no fuese por Dios, aquellas personas de
reputación no podrían darle nada importante, él no predicaba por ellos, ni
hacía milagros en nombre de ellos, ni admiraba a ellos para conocer al Señor.
No quería negar el ministerio de los ancianos, sino que de ninguna manera se
podía enaltecer la reputación de los ancianos para intimidar o gobernar a las
personas, convirtiéndose en aquél falso hermano que entra a escondidas. Versículo 7, gracias al Señor, los
ancianos de Jerusalén no harían una cosa así, todos eran humildes, llenos de
Espíritu Santo, no estaban en el camino equivocado. Pablo podría ser testigo de
ellos. Dice: “Antes por el contrario,
como vieron que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión,
como a Pedro el de la circuncisión.” Este tipo de darse cuenta es muy
importante. No es ver el rendimiento externo, sino la maravillosa obra de Dios,
de esta manera, es posible tener todos el mismo sentir. Consultamos (Hch
15:6-19), por el tema de la circuncisión los ancianos tuvieron un concilio en
Jerusalén. De sus palabras en el concilio, nos damos cuenta que ellos
abandonaron humildemente su prejuicio personal, dejaron que el Espíritu Santo
conmoviera y guiara en su corazón. Finalmente, todos vieron, la maravillosa
obra de Dios, comprendieron el espíritu de las Escrituras, y entendieron la
buena voluntad de Dios. Por lo tanto, todos obedecieron a la verdad, y tuvieron
el mismo sentir que Cristo. Esto es ser unánimes. En realidad, Pedro fue el
primer apóstol que predicó a los gentiles (Hch 10:1-48), y Pablo, al contrario,
a donde llegaba, primero entraba a la sinagoga de los judíos para predicar a
ellos (Hch 17:1-3). De modo que, el punto no es la diferencia de experiencia de
vida, ni el peso del ministerio, tampoco la importancia del trabajo, sino si
hay consenso sobre la verdad. Versículo
8, Pablo añade: “Pues el que actuó
en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para con
los gentiles.” No importa cómo, hay algo que es absolutamente seguro: Todo
proviene de Dios. Como todo proviene del mismo Dios, por lo tanto, el evangelio
de Cristo es un solo sí. No pasará que uno por ser apóstol de los gentiles, y
Pedro es apóstol de los judíos, los dos predican a personas diferentes,
entonces predicarán verdades diferentes. Esto no pasará, porque el evangelio de
Cristo, a donde se predique, a quienes se predique, es el mismo. No es que si
llega a Estados Unidos, el evangelio es estilo estadounidense, y si llega a
Argentina es estilo argentino. A causa de los diferentes dones, en los trabajos
se complementan, pero no existen en absoluto trabajos más importantes o menos
importantes, o jerarquía en los ministerios, o sea que no hay quien debe
obedecer obligatoriamente a quién, sino que todos deben obedecer a la verdad,
sin excepción. Podemos ver las columnas de la iglesia de ese momento, y los
ancianos de Jerusalén, todos ellos eran judíos, y en la creencia eran los
antecesores de antigüedad, pero frente a Pablo que recién se incorporaba,
podían obedecer completamente la verdad, con el Espíritu Santo superaron la
presión de la tradición y el prejuicio personal, resolvieron la cuestión sobre
la circuncisión. No fue nada fácil. Por lo tanto, todos habían visto, no vieron
la conducta externa de la persona, sino la obra maravillosa de Dios. Por esta
razón pudieron estar muy unidos y unánimes. Versículo 9, Pablo dice: “Y
reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Cefas y Juan, que eran
considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de
compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la
circuncisión.” “Dar la diestra en señal de compañerismo” para los hebreos y
los griegos de aquél momento era un acto de etiqueta, que representaba amistad,
identidad y aceptación, similar a “dar la mano” de la actualidad. Gracias a
Dios, esta vez la visita de Pablo a Jerusalén no fue en vano, no sólo obtuvo
consenso, sino también apoyo. Realmente se manifestó el espíritu de una familia
en Cristo, el vínculo en el espíritu, y siendo miembros de un mismo cuerpo.
Luego los ancianos de Jerusalén enviaron formalmente a Pablo y a Bernabé a
evangelizar entre los gentiles, y querían que se llevaran la resolución del
concilio, para que los gentiles no tuvieran que ser circuncidados (Hch
15:24,25). Sólo tenía una expectativa, versículo
10, Pablo dice: “Solamente nos
pidieron que nos acordásemos de los pobres; lo cual también procuré con
diligencia hacer.” Estos ancianos esperaban únicamente que Pablo y Bernabé,
junto con los creyentes de los gentiles, también podrían preocuparse y ayudar a
los creyentes judíos que cayeron en la pobreza debido a la sequía en la región
de Judea. Algunos consideran que ésta es la causa por la que Pablo fue activo
en la recaudación de donaciones por la iglesia de Jerusalén, por este hecho,
Pablo accedió inmediatamente, diciendo: “Lo cual también procuré con diligencia
hacer”, demostrando que es una buena obra de acuerdo a la verdad. Toda cosa que
sea según la verdad, lo debemos hacer con diligencia. Debemos recordar siempre:
Nada es en contra de la verdad, sino por la verdad.
Del pasaje anterior, podemos ver que
la decisión de Pablo de mantener la verdad es muy fuerte, su decisión fue siempre
la misma, desde su conversión hasta el final. Pablo quería que las iglesias
gálatas pudieran comprender este punto, y por esta razón, le era necesario
explicar minuciosamente su segunda visita a Jerusalén. Pablo también desea que
los hermanos gálatas pudieran ser como él, estimar la verdad del evangelio,
además defender la verdad del evangelio. Porque esta es el fundamento de
nuestra creencia, no debemos ser engañados por los falsos apóstoles y los
falsos hermanos, cayendo de esta manera en los lazos del diablo, corrompiéndose
a uno mismo, a los demás, y también a la iglesia. Por lo tanto, debemos tener
precaución, sobre todo en el fin de los tiempos, el falso cristo, los falsos
profetas, las herejías y doctrinas falsas abundan, debemos guardar firmemente
el misterio de la verdad, y aprender de Pablo y de su determinación de defender
el evangelio de la verdad. Tanto los predicadores y trabajadores, como también
todos los creyentes y hermanos, deben conocer bien y guardar hasta el final la
creencia básica y la palabra de la salvación, y con respecto a la herejía,
deben ser como Pablo quien no permitía ni obedecía la doctrina falsa, para que
la verdad del evangelio permanezca siempre entre nosotros. Por otro lado,
debemos aprender de Pablo, cómo él logró consenso de la iglesia a fin de
resguardar la verdad. De Gálatas capítulo 2 y Hechos capítulo 15 podemos ver:
Para el desarrollo de la iglesia, es muy importante la unanimidad, y para que
haya unanimidad, es necesario tener un consenso sobre la verdad. De esta
manera, no corremos en vano, y los trabajos no serán contrarrestados por las
perturbaciones. ¿Cómo podemos llegar a un consenso? De estos dos capítulos
podemos sacar 4 puntos de referencia: (I)
Seguir la guía del Espíritu Santo. Porque el Espíritu Santo es la verdad,
lo que enfatiza es la revelación de Dios, y no el poder del mundo, por lo
tanto, no se debe actuar instintivamente. (II)
Debe haber un centro de decisión de la verdad, sus integrantes deben ser de
buen renombre, lleno de Espíritu Santo, lleno de sabiduría, y tener condiciones
espirituales como la humildad y la obediencia. (III) Tener pruebas espirituales, no puede ser arrogante, o hablar
sin fundamento alguno, menos aprovechando la edad despreciar a otros. Es
importante saber el espíritu de la Biblia, apoyándose mutuamente la experiencia
espiritual y el reconocimiento del ministerio. (IV) Estimar la comunicación habitual, no alcanza con tomar
decisiones finales a través de las asambleas o los concilios, el previo intercambio
de opiniones y la comunicación habitual privada son muy importantes. Sobre
esto, podemos darnos cuenta en Hch 15:4,5 y Gá 2:2, de esta manera se puede
mejorar la efectividad de la reunión, se puede evitar disputas innecesarias, y
se puede mejorar la confianza mutua, y la afirmación de todos. Finalmente es
posible dar la diestra en señal de compañerismo, no será de formalidad, ni de
apariencia, sino que tanto en Cristo, en la Verdad, como en la práctica es uno
solo. Esta es la tarea espiritual que debemos esforzarnos a aprender y a
procurar hoy en día.
Conclusión: (Ef 4:11-14) Es cierto, Dios estableció diferentes ministerios
dentro de la iglesia, con un solo objetivo, para edificar el cuerpo de Cristo,
para que todos los creyentes lleguen a la unidad en la fe. Por lo tanto, es
trabajo clave en el pastoreo de la iglesia, lograr la unidad entre los hermanos
en la verdad. ¿Cómo? (Gá 2:1-10) nos da una guía muy clara, nos habla del
secreto de cómo lograr el consenso en la verdad. Le pedimos la ayuda al
Espíritu Santo, para que luego de este aprendizaje podamos tener la
determinación de mantener la verdad, esforzarnos juntos por el evangelio, y
luego madurar y ser adultos en la espiritualidad, llegar a la unidad en la fe, a
la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. De esta manera no seremos
llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres,
sus engaños y artimañas del error, sino que podremos crecer y perfeccionarnos
en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, manteniendo hasta el final y
para siempre la fe del principio.
引言：（加二1~10）
各位弟兄姊妹大家平安，今天晚上我們想繼續來學習加拉太書第二章的第
一段，求神的靈繼續帶領我們。加拉太書第二章的主題，是維護並實踐福音的真理。保羅在說明完他所傳基督福音的特質是什麼，還有他怎麼樣成為這個福音的使徒之後，接下來馬上談到他如何維護並實踐福音的真理，保羅回想他第二次上耶路撒冷的經過，還有後來在安提阿發生的事情，來印證他維護並實踐福音真理的決心的確是真實的。所以這一章總共有21節，我們大概可以把它分成兩段：（一）（1-10）節，保羅首先回想他第二次上耶路撒冷的經過，說明他是怎麼樣來維護福音的真理；（二）（11-21）節，保羅接著回想後來彼得到安提阿時所發生的事情，來證明他實踐真理的決心。
今天晚上我們首先來談談第一段，也就是剛才我們所讀（1-10）節的聖經，主題是維護福音的真理，但願我們在學習當中彼此都能夠得到造就。保羅在加拉太書第一章一開始就很嚴肅的提出純正福音的絕對性，強調這個福音絕對不容許任何人更改，包括他自己在內，所以他傳福音的態度一向都非常謹慎忠實，他很肯定自己所傳的完全正確，因為是從主耶穌直接啟示來的，保羅用這樣來表明他使徒的職分的確是出於神，不是出於人，希望加拉太各教會的信徒都能夠清楚明白；那麼保羅為了讓大家對這一點能更加認同，於是緊接著保羅進一步說明他維護真理的決心，回想他第二次上耶路撒冷的經過，用過去發生的事實來印證，。
請看第1節，一開始保羅說：過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。有關過了十四年有兩種說法，有人認為這是保羅第一次上耶路撒冷之後再過十四年，有人說是從保羅信主以後經過了十四年，一般認為第二種說法比較合理，照聖經的時間來推算比較正確。這一次保羅是帶著巴拿巴還有提多一起到耶路撒冷去；巴拿巴是一個好人，這個名字的意思是勸慰子（徒四36），他原來叫約瑟，是保羅早期的同工，也是保羅第一次旅行佈道的同伴，應該是加拉太各教會信徒所熟悉的工人；至於提多則是希臘人，是外邦的信徒，後來也是保羅的同工，但是在使徒行傳裡面沒有提到他，不過根據（多一5）記載，保羅在第二次被囚之前，把他留在革哩底島各教會牧會，革哩底島就是現在的克里特島，位在愛琴海的南端，是地中海的第四大島。請繼續看第2節，保羅說：我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說；卻是背地裡對那有名望之人說的，惟恐我現在或是從前徒然奔跑。保羅緊接著表示他那次到耶路撒冷去並非自己的意思，不是為了個人的目的，而是奉啟示去的，在這裡「奉啟示」可以解釋為聖靈的感動和帶領，這是他自己的體驗；不過我們根據聖經記載，請參考（徒十五2），如果從整體教會來看，當時他們更是被教會差派去的，而教會的差派也是出於聖靈的感動和帶領，目的何在？就是為了要說明所傳福音的真理，特別是指外邦人信主不必再受割禮這件事，因為在新約時代得救是倚靠主耶穌基督，不是藉著行摩西的律法，這是當時所要強調必須明白的真理；只不過要說明這種真理難免會提到一些工作成果，保羅為了避免不必要的誤會，更為了提高效益，於是他到了耶路撒冷之後，先私底下、背地裡對那些有名望的長老們說，這裡所謂「有名望的人」並不是故意要諷刺那些長老，而是保羅借用當時假使徒、假弟兄對這些長老的恭維，來反映假使徒、假弟兄喜歡高攀權勢的那種錯誤心態，這才是保羅真正的用意；其實保羅只是希望大家能夠在真理上先取得共識，然後才能夠同心合意的興旺福音，免得傳福音的事工受到阻礙，到最後徒然奔跑、全功盡棄，那就相當可惜！第3節，然而值得一提的是：但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。這說明當時耶路撒冷的長老們對割禮的看法一開始與保羅是一致的，他們並不堅持得救一定要受割禮，所以雖然提多是外邦信主的信徒，也沒有勉強他受割禮。第4節，可見問題就出在那些假使徒、假弟兄身上，保羅說：因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。所謂「偷著進來」是指信主的動機不純正，或者是不按正意分解真理的道（提後二15），就好像主耶穌在（約十1、10）所說的，他們如同盜賊一般，無非是要偷竊、殺害、毀壞信徒，所以他們假藉這個機會來窺探保羅對這種問題的看法，然後再利用律法抓把柄攻擊保羅，這種不良動機就是偷著引進來的，不是嗎？其實今天我們信主就已經不在律法之下，就已經在耶穌基督裡得享自由，這是加拉太書另一個非常重要的主題，也是保羅所要維護的重要真理，可是這些假弟兄卻想盡辦法要強逼保羅和那些外邦信主的信徒重新回到律法底下，再去作律法的奴僕，這種主張和作法絕對違反真理；果真如此，那麼基督豈不是白白的受死嗎（加二21）？這是絕對不可能的，難怪保羅會那麼堅持！
因此，請看第5節，保羅才說：為了維護真理，我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。是的，保羅為此誓死捍衛，一點也不讓步，決心堅守到底；這說明愛是包容、順服沒有錯，但卻不可包容異端、順服罪惡，這樣福音的真理才有可能完整的存留下來，教會才不會變質，才有真理的生命，才能蒙神同在，引人得救。第6節，所以保羅接著又再一次不客氣的指出，說：至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干；神不以貌取人，那些有名望的，並沒有加增我什麼。保羅緊接著再一次表明他必須這樣做的心態，就是為了堅持真理的立場，絕對不是因人見風轉舵，去奉承哪一個人的權威，因為不管是誰都要扶助真理，不能敵擋真理（林後十三8），包括那些耶路撒冷的長老在內；難怪保羅在這裡又不客氣的兩次提到「有名望的」，不是保羅嫉妒那些長老，而是堅決反對那些假弟兄過分抬高人的地位、想利用人的權威來改變真理作法，這是不對的；人再怎麼樣都不等於神，人的權威更不等於真理，只有神的話才是真理，只有神才是絕對公義，神絕對不以貌取人，絕對不看人外在的條件，乃是看人內在的靈修，是不是真的誠實謙卑，這種人神才會啟示他明白真理；因此保羅在這裡特別用反諷的話來凸顯他的感受，不是保羅很驕傲，而是要提醒加拉太各教會的信徒不要看錯了，今天如果不是出於神，那些有名望的人真的不能加增我什麼，我不能倚靠他們傳福音，更不能奉他們的名行神蹟，也不能仰賴他們認識主，這不是否定長老的職分，而是絕對不可以利用抬高長老的名位來威逼人、轄制人，結果讓自己變成那「偷著引進來的假弟兄」。第7節，感謝主！耶路撒冷的長老們都不會這樣，他們都很謙卑，都被聖靈充滿，他們根本沒有問題，也沒有走錯方向，這一點保羅可以為他們作見證，他說：反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。這種看見才是最重要的，看見什麼？不是看見人外在的表現，而是看見神奇妙的作為，如此才有辦法彼此同心，請參考（徒十五6~19），我們看到當時這些長老為了割禮的問題，他們真的在耶路撒冷開會，而從他們在開會當中所說的話，我們發現他們真的都很謙卑的撇棄個人的成見，真的都讓聖靈運行在每一個人心中，結果他們真的都看見了，他們真的都看見神奇妙的作為，真的都瞭解聖經的精義，更真的都明白神美好的旨意，所以最後大家真的都一起順服在真理底下，真的都以基督的心為心，這才叫做真的彼此同心；其實照理說，彼得是最早向外邦人傳福音的使徒（徒十1~48），而保羅卻反過來每到一個地方總是先進猶太人的會堂，去傳福音給猶太人（徒十七1~3）；由此看來，重點並不在於身世的區分，也不在於事工的輕重，更不在於職分的大小，乃在於真理上有沒有共識。第8節，於是保羅馬上又補充說明，他說：那感動彼得叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我叫我為外邦人作使徒。意思就是無論如何講到最後有一點是絕對肯定的，就是這一切都出於同一位神，那麼既然都出於同一位神，所以基督的福音也應該只有一是才對，絕對不會因為我是外邦人的使徒，彼得是猶太人的使徒，兩個人所傳的對象不同，結果所傳的真理就不一樣，這是不可能的，基督的福音無論到哪裡、向什麼人都不會改變，不是傳到美國就要變美國式的，傳到阿根廷就要變阿根廷式的；因此雖然恩賜有別在工作上必須要互相搭配沒有錯，可是絕對沒有所謂事工輕重或職分大小的問題，也就是說沒有誰一定要順服誰的道理，而是大家都應該一起順服在真理底下，不管是誰都一樣；我們看到當時教會的柱石、耶路撒冷的長老們就是如此，雖然他們都是純猶太人，在信仰上都是資深的老前輩，但是他們面對新進來的保羅，卻能夠完全順服在真理底下，靠著聖靈來突破傳統的壓力和個人的成見，解決割禮的問題，真的很不簡單；難怪他們全都看見了，不是看見人外在的表現，而是看見神奇妙的作為，難怪他們彼此能夠那麼的同心。第9節，所以保羅說：又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。所謂「用右手行相交之禮」是當時希伯來人、希臘人的一種禮節，表示友誼、認同和接納，就好像我們現在的握手一般；真的很感謝神！讓保羅這一次上耶路撒冷去沒有白費工夫，不僅取得了共識，還得到了協助，真的發揮主內一家、靈裡相通、同作肢體的精神；所以後來耶路撒冷的長老們就正式差派保羅、巴拿巴往外邦去傳福音，而且要他們把福音真理的決議帶回去，讓外邦信徒不必再受割禮（徒十五24、25）；惟獨有一個期待，請看第10節，保羅說：只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。這些長老們只希望保羅和巴拿巴以及所有外邦信主的信徒，也能夠關心幫助猶太地區因為飢荒落在貧苦當中的猶太信徒，有人認為這就是為什麼後來保羅那麼積極的為耶路撒冷教會募捐的原因，因為這件事保羅當時馬上就答應了，保羅說「這也是我本來熱心去行的」，表示這也是合乎真理的善行，而只要是合乎真理的事情，不管是誰都要努力去做，我們應當牢牢的記住：凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。不是嗎？
由以上經文，我們可以發現保羅維護真理的決心真的很強，從保羅信主開始一直到最後都一樣，這是保羅期盼加拉太地區信徒了解的一點，也是為什麼保羅要不厭其煩的詳細說明他第二次上耶路撒冷的經過最主要的理由，保羅希望加拉太各教會的信徒都能夠與他一樣，重視福音的真理，進而維護福音的真理，因為這是我們信仰的根基，絕對不可以隨隨便便就被一些假使徒、假弟兄給騙走了，結果中了魔鬼的詭計，自取敗壞，又敗壞別人，更敗壞整個教會。因此今天我們在這方面一定要特別謹慎，尤其是在末世，假基督、假先知、各種異端學說愈來愈多，什麼花樣都有，我們一定要固守真道的奧秘，學習保羅那種維護福音真理的決心，不僅是傳道工人，也包括所有的信徒，對我們的基本信仰和得救要道一定要認識清楚且堅持到底，而對所有的異端也要像保羅那樣一刻工夫都不容讓順服它，好叫福音的真理繼續存在我們中間，這一點非常重要；除此之外，我們也要學習保羅為了維護真理在教會當中取得共識的方法，我們從加拉太書第二章和使徒行傳十五章可以看出來：教會要發展必須大家能同心，而大家要同心必須真理有共識，這是一定的，如此才不會徒然奔跑，所做的工才不會被不同說法的干擾給抵消掉；那麼問題是怎麼取得共識呢？根據這兩章聖經至少有四點可以供我們參考：（一）要倚靠聖靈的帶領，因為聖靈就是真理，所強調的是真神的啟示，不是世上的權位，所以絕對不可以意氣用事；（二）要有真理裁決中心，它的成員必須具備好名聲、聖靈充滿、智慧充足、謙卑順服等屬靈條件；（三）要拿出屬靈的印證，不能空口說白話，也不可強詞而奪理，更不可以老來賣老，一定要拿出聖經的精義、屬靈的經歷和事工的體認來互相佐證才行；（四）要重視平常的溝通，不可以只想單靠開會來作最後決定，事先意見的交流與平常私下的溝通相當重要，這一點我們從（徒十五4、5）和（加二2）可以發現，如此才能提高會議的果效，免去不必要的分爭，才能增進彼此的信任，獲得大家的肯定，最後才有可能真的用右手行相交之禮，不會流於形式，更不會貌合神離，乃是真的在主裡、在真理和作法上同歸於一，這是我們今天特別要努力追求學習的靈修功課。
結論：（弗四11~14）是的，今天神在教會裡面設立各種不同的職分，目的只有一個，就是要建立基督的身體，讓所有的信徒在真道上同歸於一；因此要怎麼樣使信徒在真道上歸一是教會牧養的重點工作，怎麼做呢？（加二1~10）給了我們很明確的指導，它提供我們在真道上取得共識的秘訣；所以懇求聖靈幫助我們，讓我們在學習之後都有一顆維護真理的決心，共同為福音齊心努力，最後能夠真的在靈性上長大成人、同歸於一，滿有基督長成的身量，這樣相信我們一定不會中了人的詭計和欺騙的法術，更不會被一切異教之風搖動而飄來飄去，我們一定能夠凡事長進，連於元首基督，將起初確實的信心堅持到底，直到永生！