引言：〈太十九13、14〉當主耶穌在世上傳福音的時候，有一次有人帶著小孩子來見主耶穌，他們希望主耶穌給這些小孩子按手禱告，門徒看見了，就責備那些人，為什麼？因為門徒認為這些小孩子根本聽不懂道理，帶來做什麼？不但沒用而且會吵；沒想到主耶穌卻說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。
那麼，為何主耶穌要如此說呢？主耶穌並不是要我們每個人真的都變成小孩子，乃是希望我們每個人的心都能夠像小孩子那樣純潔，就好像〈箴二十11〉所說：「孩童的動作，是清潔，是正直，都顯明他的本性‧」這是小孩子一個很好的特點，他們的心真的非常正直，天真無邪，就如同一張白紙，從零開始，這就是主耶穌之所以說「在天國的正是這樣的人」最主要的理由，強調我們的心唯有歸零~回轉像小孩子那樣單純，擁有一顆赤子之心，這樣才有辦法進天國。
真的，今天在我們的日常生活當中，有很多東西都必須先歸零才能使用，比如：電子計算機、買賣用的磅秤，甚至量血壓的血壓計，或者賽跑用的馬錶，這些東西要用之前一定得先讓它歸零，如此我們所測得的數據才會準確，今天人的心事實上也是這樣。
有一則故事，說有一位國王非常寵愛他的一個大臣，有一次這位大臣的母親患了重病，在情急之下，這位大臣擅自乘着國王的馬車趕回自己的家鄉，這種行為在當時是很重的罪；可是國王發現之後卻稱讚他說：這真是一位孝子，竟然甘冒這麼大的罪去拯救母親，這種孝子一定是忠臣。又有一次國王與這位大臣便服出巡，這位大臣突然看到路旁桃樹上有一顆桃子熟透了，就摘下來咬一口，覺得很好吃，馬上轉呈給國王吃，國王非常高興的說：你能夠把最好的在第一時間與我分享，你真的很忠心！可是沒想到幾年後這位大臣失寵了，國王喜歡上另外一位大臣，這位國王竟然開始在新寵的大臣面前數落他，說：某某人當年擅自乘我的馬車回家，難道他看自己的家比朝廷還重要嗎？這種人一定是個庸臣。又說：有一次他竟然把自己吃過的桃子給我吃，你看他多麼不尊重我呀！我們看到同樣一件事，而且都是同一個人所為，但是在不同的時間、不同的情境底下，竟然會出現兩種完全不同的評價，這就叫做「成見」，非常的主觀。
因此，保羅才吩咐提摩太〈提前五21〉，希望提摩太特別的留意，對事情的判斷千萬不可以存著成見，對待任何人更不可以存有偏心；也就是說不論待人或處事都必須先把心歸零，這樣所做的才有可能符合聖經的道理，真的回轉成為小孩子的樣式。所以，今天晚上小弟才想從這個角度來談談「讓心歸零」這個題目。
是的，所謂的信仰總的來說就是在做「心」的靈修〈箴四23〉，因為人的心比什麼都重要，人所有的行為都是由心發出，我們的心真的可以決定我們的一生。因此，什麼叫做信仰？對人來說，信仰最重要的其實就是要做好心的靈修，要學會怎麼樣讓自己的心歸零。今天晚上我們就分別從對神、對人和對自己三個面向來談談，對神就是有信心；對人就是講愛心；對自己就是要誠心：
〈一〉對神要把信心歸零：信仰首先要對神，而對神重在信心，因為信心是神與人之間唯一的管道。沒有錯，我們說神是個靈，靈看不見，但如果我們真的有信心，把信心歸零，我們就一定可以體驗到神。問題是什麼叫做「信心歸零」呢？
〈1〉信心要單純〈路十21〉：今天我們要認識神，說難很難，說簡單也很簡單，為什麼？因為關鍵不在於有沒有高深的學問，乃在於有沒有單純的信心，如果我們對神的信心非常的單純，那就很簡單；反之，如果我們對神的信心太過複雜，常常有很多疑惑，我們就會覺得很困難，這是事實。所以，認識神沒有什麼祕訣，不需要許多的理論根據，也不必運用各種理性思維，只要有一顆非常單純的信心，毫無疑惑，不用問為什麼，只一味的相信，就可以體驗到神。我們看看非洲的信徒，為什麼在他們中間神蹟奇事特別顯明？為什麼他們有那麼多死人復活的見證？難道他們所信的主與我們所信的不一樣嗎？不可能，那麼問題出在哪裡？只有一個原因，就是他們不會想太多，他們的信心很單純，就好像嬰孩那樣，所以神就向他們顯明出來；而我們呢？我們有太多的文明刺激，會想很多的問題，結果這些問題反而成為我們與神之間的阻隔，讓我們摸不到神，不是嗎？難怪主耶穌說：神對聰明通達的人就藏起來。真的是這樣。
〈2〉因信而自卑〈彼前五6〉：什麼叫做「信心歸零」？第二就是因信神而懂得在神的面前自卑。沒有錯，人與人之間不必自卑，只需要謙卑；但是不管什麼人一旦到了神的面前都要自卑，必須把自己壓到最低，就好像主耶穌，從神子變成人子，從人子變成窮人，再從窮人變成僕人，然後由僕人變成罪人，最後從罪人變成死囚，主耶穌把自己一直壓到最低點，近乎歸零，甚至已經到零了，結果如何呢？神將祂升到至高，這就是我們今天要跟主學習的。所以，今天如果我們要問：信仰要學什麼？其實很簡單，就是學會把自己在神的面前壓到最低，甚至歸零，完全服在神大能的手下，而且忍耐到底，這樣到了時候，神必叫我們升高。
〈3〉專心倚靠神〈詩篇一三一1~3〉：信心歸零第三就是要學會專心倚靠神。詩篇一三一篇是大衛的詩，有人把這首詩的主題定為「斷奶的孩子在母親的懷中」，而其中最美的一個意境，就是「我的心平穩安靜」。是的，我們常常說信仰必須要成長，我們不能永遠吃奶，一定要吃乾糧，要長大成人，這是對的；然而這並不表示當我們學了很多道理而且常常禱告以後，我們的翅膀就硬了，就可以不要神了，就可以靠自己了，絕對不是如此；這些學習所帶給我們的應該是讓我們更懂得專心倚靠神才對，就好像斷過奶的孩子，仍然投到母親的懷中，絕對不會因為斷了奶就到處亂跑亂跳，反而更曉得歸回到母親的懷中，讓自己的心平穩安靜，就好像歸零一般，完全的交託，來得到真正的安息；這樣我們的靈性才算是真的成長，我們的信仰才算是真的進步，而更重要的是我們的生活才會充滿真正的喜樂和滿足。這是從對神的角度來說的。
〈二〉對人要把愛心歸零：信仰除了對神之外就是要對人，而對人首重愛心。有人說愛是人與人之間的潤滑劑，有愛，人與人就很容易和睦相處，沒有愛，就會問題叢生格格不入，這是一定的；難怪主耶穌才給我們一條新命令，要我們彼此相愛。那麼問題是到底要怎麼相愛呢？首先一定得學會把愛心歸零，怎麼做呢？
〈1〉待人要公平〈約七24〉：這是主耶穌親口所說的教訓，因為主耶穌在世上的時候也曾經被不公平的對待過。我們常常想：為什麼當時的法利賽人那麼懂聖經卻不認識主耶穌呢？又為什麼他們常常禁食禱告最後卻把主耶穌釘死在十字架上呢？其中一個非常重要的原因，就是他們用外貌來看主耶穌，這是不公平的；他們覺得主耶穌長得不夠帥，他們覺得主耶穌窮苦潦倒，既沒有身份，也沒有地位，更沒有學問，所以他們左看右看主耶穌，愈看愈不像彌賽亞，結果看錯了，不僅沒有辦法愛主耶穌，甚至還恨惡主耶穌，最後真的因主的外貌跌倒了，非常可惜！因此雅各長老才提醒我們，絕對不可以偏心待人〈雅二1~4〉，當我們看到一位有錢人到會堂，穿得很漂亮，戴著金飾，我們就重看他，請他坐上座；而當我們看到一位窮人家到會堂，穿著較落魄，土裡土氣的，我們就輕視他，叫他站在那裡，或坐在我們的腳凳下邊，這就叫做「用惡意斷定人」，這種人當然不會有愛心，他的愛也一定不真實，因為他的心根本不公正，他沒有把愛心歸零。
〈2〉動機須純正〈約一46、47〉：〈約一45~51〉記載主耶穌選召拿但業的經過，當腓力介紹主耶穌給拿但業的時候，拿但業對主耶穌的反應是什麼？他說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？表面上看起來拿但業好像用外貌來斷定主耶穌，其實不然，拿但葉只不過是實話直說，因為他根本不認識主耶穌；所以當腓利告訴他：你來看！他就真的去看，而更奇妙是，當主耶穌看到他，竟然指著他說：這是個真以色列人！為什麼？他真在哪裡？不是外表，而是內心，因為他心裡面沒有一點詭詐，完全歸零，直話直說，這點神很喜歡，這種愛才叫做真實的愛。因此，我們在講愛心的時候一定要特別留意，愛裡面絕對不能有任何的目的，尤其不能有不良的動機；在我們行善的時候，我們絕不可故意叫人看見，也不必故意叫人不看見，換句話說有沒有人看見都一樣，甚至不管誰來看都相同，這種愛才是純正的，這種愛心才是誠實的，否則的話，我們的愛將會落入假冒偽善的陷阱裡頭。
〈3〉滿心憐憫人〈可六34〉：真的主耶穌在世上傳福音很辛苦，祂不僅到處漂泊，而且非常繁忙，常常連吃飯休息的時間都沒有；那麼為何主耶穌要如此辛苦呢？不為什麼，只有一個理由，就是主耶穌覺得當時的以色列民好可憐！所以雖然自己很累了，卻仍然憐憫他們，這就叫做「惻隱之心」，也就是我們經常提的「同情心」，或者是「同理心」。沒有錯，中國人常說：「惻隱之心，人皆有之。」因為人是照着神的形象造的，神既然是憐憫人的主，我們當然也有一顆憐憫人的心才對，所謂「人飢己飢，人溺己溺」就是這個道理。因此，今天我們對人如果真的有愛，那麼我們就一定會把神所賜這難得的憐憫心腸表露出來，一定會讓我們的心盡量歸零，確保自己的良心永遠敏銳，絕對不會被外界的物質給蒙蔽了，如此當我們看到窮乏困苦的弟兄姊妹時，才不會塞住憐憫的心而無動於衷。
另外，憐憫應該也包含饒恕，尤其是完全的饒恕，把過去所有的嫌隙一筆勾銷，重新歸零，就好像主耶穌在馬太福音十八章所設的比喻，既然神對我們所欠一千萬銀子的罪債，都可以全免了，我們還有什麼理由去斤斤計較弟兄姊妹得罪我們那區區十兩銀子的過錯呢？真的沒有；難怪主耶穌最後才那麼鄭重的下結論說：「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。這是對人的部分。
〈三〉對自己要把誠心歸零：信仰除了對神、對人之外，最後還要面對自己，而面對自己最重要的就是有誠心。的確，誠心是我們對自己一面非常清澈的明鏡，讓我們能夠很坦然的面對自己，真真正正的瞭解自己；否則的話，就如保羅在〈加六3~5〉所說的，有時候自己沒有，卻還自以為有，這是天底下最笨的人，等於是自己在欺騙自己，最後吃虧的還是自己。因此，保羅才勸勉我們說：各人應當察驗自己的行為，這樣他所誇的就專在自己，不在別人了‧因為各人必擔當自己的擔子‧真的是如此。那麼問題是我們怎麼誠心的面對自己呢？最重要的還是要讓我們的誠心歸零，怎麼歸零呢？
〈1〉真透視自己〈路九51~56〉：要誠心歸零，第一就是要真的透視自己，真的把自己的心看穿了，能看穿才算歸零，表示完全正確，不偏左右。有一次主耶穌要到耶路撒冷去，路過撒瑪利亞，只可惜撒瑪利亞人卻不接待祂，這種態度對主耶穌來說的確是大不敬，於是雅各、約翰氣忿忿的替主耶穌打抱不平，他們求主耶穌說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的嗎？這種話乍聽之下好像是在為主耶穌出氣，照理說，主耶穌應該很高興才對；沒想到主耶穌卻轉過身來責備他們說：你們的心如何，你們並不知道！的確，今天我們常常自己的心如何自己並不知道，當我們覺得我們非常愛主的時候，請問我們的心如何我們知道嗎？當我們說我們非常愛教會的時候，請問我們的心如何我們知道嗎？有時候我們真的不知道，只是在抒發自己的情緒而已，卻打著愛主愛教會的旗幟，這非常可怕。大衛明白這一點。所以大衛在〈詩十九12〉才禱告說：「誰能知道自己的錯失呢？願祢赦免我隱而未現的過錯‧」真的，我們應該常常求神讓我們看透自己，把自己的心看穿了，完全歸零，很清楚的發現自己內心深處一些隱而未現的過失，如此我們才有可能真的明白自己的心到底是如何。
〈2〉肯坦承認罪〈撒下十二13〉：要誠心歸零，第二就是當我們犯錯之後肯坦承認罪。我們看到當大衛犯罪以後，神差拿單先知來指責他，這時候大衛馬上坦承認罪。有不少人很喜歡拿大衛王和掃羅王作比較，如果單單比較兩個人所犯的罪的輕重，我們不難發現其實大衛所犯的罪不比掃羅輕，因為大衛不僅犯姦淫，而且還蓄意謀殺，甚至用欺騙的手段，這種罪很重；那麼既然如此，為何掃羅到最後被神棄絕，而大衛到最後卻蒙神赦免呢？其中最重要的關鍵在於他們兩個犯了罪以後的表現完全不同；掃羅犯罪以後只一心一意想顧全自己的面子，常常把罪過推給百姓，還希望撒母耳先知能在以色列民面前繼續抬舉他，所以最後神就不要他了；可是大衛不一樣，當拿單先知指明他的過錯以後，他馬上坦承認罪，於是拿單先知立刻告訴他：神已經除掉你的罪，你必不至於死！為什麼？因為他真的誠心面對自己，甚至作詩痛悔，還把詩交給伶長，要伶長教大家唱，真的是讓自己的誠心歸零，寧可面目掃地，也要承認自己的過失，這種憂傷痛悔的心，您說神會輕看嗎？當然不會。
〈3〉能嚴以律己〈太七1~5〉：要誠心歸零，第三就是對別人一定要從寬；但是對自己一定要從嚴。我們常常說：「嚴以律己，寬以待人。」就是這個道理。沒有錯，有時候我們真的很想要去掉弟兄眼中的刺，來解決他的問題，這原是好的，也是一種愛心；但問題是要想去掉弟兄眼中的刺之前，我們必須先拿掉自己眼前的梁木才行，否則就看不清楚，甚至看錯了，結果愈弄愈糟，不是嗎？那麼到底梁木是什麼呢？其實就是一種「自以為義」的錯誤心態，總覺得自己很好，自己永遠是對的，為什麼？理由很簡單，因為對自己的要求很低，卻用非常高的標準來衡量別人，這是絕對行不通的，就好像當年的以利亞先知，最後只有自己走進山洞裡頭，然後說「只剩下我一個」，再把代求變成不停的控告和論斷。因此，今天我們在信仰生活當中一定要非常小心，主耶穌說：你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。誠哉斯言！主耶穌告訴我們，今天我們唯有先嚴格要求自己，再去要求別人，先去掉「只剩下我一個」的自義觀念，把自己的心確實歸零，將所有的控告和論斷化成代求，然後再嚴格的要求自己，存溫柔的心、用寬恕的態度來好言相勸，這樣才能夠真的救自己又救別人。
結論：〈林後十12〉的確，用自己度量自己，用自己比較自己，真的是不通達的，為什麼？因為太過主觀，成見太重，偏見太深。
為什麼有時候同樣的考量，我們對自己就叫做深謀遠慮，但是對別人卻覺得那是心機太重呢？
為什麼有時候同樣的動作，我們對自己就說那是真情流露，可是對別人卻說那是惺惺作態呢？
為什麼有時候同樣是嘻嘻哈哈，我們對自己就叫做充滿活力，但是對別人卻說他過於輕浮呢？
為什麼有時候同樣一句話，我們對自己就會認為是真有愛心，可是對別人卻又覺得他別有用心呢
今天這一些活生生的出現在我們的日常生活裡頭，人的心真的好像一把天平，而這把天平真的常常會隨著自己對人、對事、對物的主觀成見而有所偏移，導致我們會作出許多不正確的行動，會下了許多不客觀的決定，或說出許多沒造就的話語，讓我們的生活動作在不知不覺當中慢慢偏離聖經的準則而不自知，這是我們在信仰上另一個不容輕忽的危機，豈可不慎乎！所以，我們真的要求神幫助，讓我們一起來學習讓心歸零，當我們遇到問題的時候，能夠真的用客觀公正、冷靜沉著的心去分析，好好的判斷所接收到的訊息，讓我們的心歸零，不管對神、對人、對自己都能夠回轉像小孩子那樣純真謙卑，那麼相信我們一定會發現許多神所賜出人意外的感動，得到許多神所賜出人意外的平安。
提供：真耶稣教会同灵
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